Lição nº 17 – Os Israelitas Samaritanos no século XVII até o século XVIII

O período de transmissão entre o domínio mameluco sobre a terra de Israel para os otomanos que ocuparam o país em 1517.

A triste história dos samaritanos israelitas continuou, eles não tinham mais comunidades fora do país apenas no Cairo, Damasco e Gaza, que suas comunidades foram destruídas durante os séculos XVII e XVIII.

Mas ainda no século 15, a ampla atividade cultural continuou dentro de Israel e as três cidades.

Esta atividade liderada pelos Sacerdotes Eleazar e Phinhas seu filho no século 16.

Em Damasco, a personalidade mais proeminente era o juiz de Israel Abraahm b. Yusef ElKabasi.

Por outro lado, muitas comunidades samaritanas cessaram na Grécia e na Itália e nas ilhas do mar Mediterrâneo.

As cidades locais samaritanas morreram uma após uma e muitos de seus moradores foram islamizados.

A Lei Otomana foi ainda pior para os Samaritanos do que para os Mamelucos.

A comunidade diminuiu no número de milhares para centenas.

Todas as terras privadas foram tomadas pelos governadores locais, o resto dos samaritanos escapou para Nablus para viver dentro do bairro Samaritano, que se tornou cada vez menor com o passar do tempo, e mais pobre do que nunca.

Benyamim Tsedaka

Tradução Livre
Ariel Haddad Ben Abraahm

Lição nº 15 – Os Israelitas Samaritanos no período islâmico tardio e o tempo das cruzadas

Esta lição descreve a história dos Israelitas Samaritanos no período islâmico tardio e sob as Cruzadas na Terra de Israel, nos séculos 11 a 13.

Enquanto que fora da Terra de Israel ainda nos países do Mediterrâneo eram comunidades samaritanas principalmente no Egito, no Líbano e na Síria, a vida dos samaritanos israelitas no período islâmico tardio e as Cruzadas sobre a Terra de Israel estava muito triste e deteriorada.

Parecia que sob as Cruzadas a pressão religiosa e social era um pouco mais leve, mas a confiscação das sinagogas samaritanas continuava na época das Cruzadas.

Muitos samaritanos foram convertidos a força ao islamismo e ao cristianismo, muitos foram mortos durante invasões de diferentes tribos árabes, Echshides e Mongols.

Aos Israelitas Samaritanos não foi dado tempo de descanso, foi destruição seguido de destruição.

O nascimento Cultural

No Norte no Líbano e na Síria e no distrito de Ramleh, no meio da Terra de Israel, acabou florescendo uma nova literatura samaritana, no Líbano e na Síria a atividade cultural do sábio Ab Hisda ElSuri e seus parentes foi muito proeminente no comentário, a gramática do antigo hebraico e as contíguas das tradições especiais.

Abraham Ab-Marhib Ban Marute com seus trabalhos sobre gramática e tradições

As obras de Sadaqa ElHakim e seu filho Munaja em comentários e as diferenças entre as tradições samaritanas e judaicas.

Yusef b. Shalma de Ashqelon, que escreveu um trabalho importante sobre a prática dos mandamentos.

A proeminente família de escribas de Sarphata, perto de Ramleh, em belas resenhas e comentários e os poetas Aarron Ban Manir e Ab-Gilluga de Damasco.

Essas personalidades e outros incentivaram a cultura samaritana apesar dos problemas políticos.

Benyamim Tsedaka.

Tradução livre
Ariel Haddad Ben Abraahm

Lição nº 13 – A cultura Israelita Samaritana no período Bizantino

Desde a separação final entre os judeus israelitas e os samaritanos israelitas no início do século III EC, as duas comunidades foram formadas separadamente em Eretz Yisrael e em todo o Mediterrâneo, Babilônia e Pérsia, Grécia e Roma.

Os seus centros religiosos, os Israelitas Samaritanos no monte Gerizim e os judeus israelitas na sua Montanha do Templo em Jerusalém.

Algumas das obras Israelitas Samaritanas na língua grega permanecem muito poucas, pequenas porções da tradução da Torá em grego, e trabalhos líricos que atestam a conexão com o Monte Gerizim.

Os gregos e os romanos afastaram os samaritanos e atrasaram o desenvolvimento de sua cultura religiosa.

Somente no século IV EC, sob o domínio bizantino, e apesar da pressão externa dos bizantinos sobre a cultura samaritana de criatividade religiosa israelita, desenvolveu-se e uma série de rituais, que se tornaram a pedra angular da cultura religiosa até hoje.

O florescimento da cultura samaritana no trabalho literário foi facilitado pela remoção temporária da pressão bizantina.

Iniciativa política dos samaritanos sob a liderança do grande líder de Baba Rabba, filho do sumo sacerdote Natanil.

Durante seus quarenta anos de liderança e triunfo sobre os romanos bizantinos em 308-348 EC, a criatividade cultural floresceu.

Novas sinagogas foram reconstruídas, novos rituais, banhos rituais e muito mais.

Mas sua atividade mais proeminente foi o estabelecimento do Conselho dos Sete Estudantes Religiosos, que se sentou em Shechem (atual cidade de Nablus em Israel) e liderou a vida religiosa e ritual dos samaritanos israelitas na Terra de Israel.

Escolas e foram estabelecidas e o trabalho literário começou a florescer.

Entre eles estavam as personalidades de 3 homens sábios:

O pai, seu filho e seu neto:

– Amram, filho de Sarad, chamado Dara.
– Seu filho Marqeh.
– Seu neto Ninna.

Ao lado deles estavam o Sábio Yehoosha Ban Baraq Ben Eden.

Amram Dareh foi o pai da sabedoria samaritana israelita no final do terceiro século e o início do século IV EC.

Suas obras poéticas para incentivar o culto samaritano tornaram-se as obras básicas da fé.

Seu filho Marqeh tornou-se o maior sábio dos samaritanos israelitas ao longo das gerações, e foi considerado por eles como o segundo de Mooshe – o Mestre de todos os profetas.

Seu maior trabalho foi “Tibat Marqeh” – um Midrash na Torá que apenas algumas partes dele ficaram.

Juntamente com esta interpretação, Marqeh compôs muitas obras poéticas, que são a base do culto.

O neto Ninna seguiu, e algumas de suas obras foram integradas na oração.

O sábio Yeoosha ban-Baraq de seu tempo também contribuiu para o culto samaritano.

Seus poemas foram reunidos na coleção de hinos antigos do samaritano, que desde então foi chamado de “Daftar“, todos integrados na coleção anual de livros de oração dos israelitas-samaritanos.

Benyamim Tsedaka

Tradução livre
Ariel Haddad Ben Abraahm

Lição nº 12 – O início do declínio numérico dos samaritanos israelitas

O declínio drástico do número dos samaritanos israelitas em toda a Terra de Israel começou com o fracasso de suas três grandes rebeliões contra o governo bizantino.

O declínio nos números continuou também após o início dos regimes islâmicos na Terra de Israel e não cessou até o início do século XX EC.

O samaritano israelita declinou em seu número causado não apenas por perseguições externas, mas também por conta de lutas internas no povo Israelita Samaritano, entre a “corrente principal” representada pela casa do Sumo Sacerdote em Naplusa contra 9 seitas que foram retiradas ou rejeitadas pela  “corrente principal”.

Eles são chamados de “Dositinistas”, fizeram declinar o numero não menos do que seus inimigos de fora.

Essas seitas foram caracterizadas por costumes excepcionais dos costumes samaritanos israelitas baseados na Torá.

Algumas dessas seitas eram mais extremas em seus costumes do fluxo principal e alguns deles tinham costumes diferentes e estranhos entre eles e entre eles e o fluxo principal.

Alguns adoraram Shehmaa, ao negar parte dos mandamentos da Torá, e até alguns deles, não reconheceram a santidade do grande profeta Moisés.

No século VIII EC, durante a supressão dos califas de AlMamun e Al-Mansur, os filhos de Harun al-Rashid, as sinagogas da corrente principal do samaritano foram destruídas, e as sinagogas das seitas dissidentes, bem como das igrejas cristãs.

Os Dositinianos não sobreviveram a essas campanhas opressivas e desapareceram do palco da história.

Os Israelitas Samaritanos  partidários da “corrente principal” sobreviveram às opressões e, em menor número, continuaram a sobreviver e administrar sua vida religiosa especial, apesar da conversão de muitos samaritanos para o Islã, para salvar seus bens do confisco de alguns governantes muçulmanos.

A aparição dos cruzados no final do primeiro milênio EC até o século 12 mais prejudicou os Israelitas Samaritanos do que ajudou.

Suas sinagogas foram capturadas pelos muçulmanos durante o período mameluco, no século XIII.

O número de samaritanos se deteriorou constantemente.

Benyamim Tsedaka

Tradução livre
Ariel Haddad Ben Abraahm

Lição nº 11 – As revoltas dos samaritanos contra os bizantinos romanos

Após a expansão dos assentamentos do samaritano, muito além da região de Samaria, a leste e oeste, norte e sul da terra de Israel e o lado leste do rio Jordão, aumentou o número dos samaritanos israelitas para o seu nascente – cerca de 1.500.000 incluindo 150.000 na diáspora.

Eles ganharam poder e energia e durante o século VI dC tiveram dois reis que os levaram a rebelar-se contra as ligas bizantinas dentro da Terra de Israel.

De um lado, eles tiveram uma experiência militar melhor do que os judeus como um dos historiadores mais experientes desse período, escreveu o Sr. Avi-Yona e, por outro lado, na maioria das partes dos séculos 5 e 6, o exército bizantino estava ocupado para Mantenha as fronteiras do império de invasores estrangeiros.

Na verdade, o objetivo das revoltas dos samaritanos era lutar pela independência contra a pressão dos bizantinos, especial novamente, novas regras foram criadas contra eles com o objetivo de forçá-los a  conversão cristã.

Inicialmente, os exércitos samaritanos tiveram algumas vitórias novamente contra as ligas romanas bizantinas que ficaram em pequenos números.

Durante estes séculos, os samaritanos se rebelaram três vezes nos anos de 484, 529 e 556 EC.

A revolta maior foi em 529, que as ligas bizantinas romanas lutaram com pleno poder contra os samaritanos, que agora lutavam para destruir as igrejas bizantinas que se erguiam no topo do monte Gerizim.

A revolta de 529 espalhou a maioria das partes da Terra de Israel e destruiu igrejas também em Ein Karem, ao sul de Jerusalém e em Beit Lechem.

A reação dos bizantinos aos sucessos iniciais dos rebeldes samaritanos foi muito difícil.

Os dois reis foram mortos, cerca de 100 mil combatentes samaritanos foram derrotados na luta, 80 mil foram mortos e 20 mil foram expulso para serem vendidos como escravos nos mercados de Babilônia e Pérsia.

Suas terras foram tiradas de suas famílias à força.

As últimas tentativas dos samaritanos derrotados de se rebelar, ocorreram no ano 556 quando os bizantinos romanos ganharam essa batalha com facilidade.

Grandes números dos samaritanos foram então obrigados a converter-se ao cristianismo para proteger suas terras da “Lei da herança” especial anti-samaritana que proibia os proprietários samaritanos de terras para herdar seus bens aos não-cristãos.

No final do período bizantino em 634 EC, o número dos samaritanos israelitas diminuiu de 1.500.000 para apenas 300.000, reduzindo numericamente a nação, e sem líderes militares para ajudá-los a se recuperar de seu horrível estado.

A nação samaritana nação quebrou.

Esta foi a situação dos samaritanos israelitas nos anos 30 do século VII dC.

Benyamim Tsedaka.

Tradução livre
Ariel Haddad Ben Abraahm

Korban – O Sacrifício

Korban no hebraico indica “sacrifício”, mas alude a clara ideia de:
 
“DESISTIR DE ALGO PARA OUTRA PESSOA”.
Sim… “Sacrifício” significa desistir de algo para outra pessoa.
 
Mas para entender os “sacrificios” (Korbanot – Sacrifícios no deserto) é preciso voltar os olhos para o que a Torá da verdade afirma.
 
Vemos na Torá nos livros de Êxodo, Levítico e Números que os sacrifícios foram definidos pelo Eterno de maneira clara e inteligente.
 
É na Torá que podemos ver que o grupo de pessoas chamado Cohanim (“Sacerdotes”) foram os únicos que foram autorizados a fazer sacrifícios para levar as pessoas perto de Shehmaa Eloowwem. O primeiro kohen foi Aaron , e seus filhos se tornaram kohanim depois dele, chegando até os nossos dias..
 
É na Torá que entendemos que os Cohanim fariam sacrifícios para si próprios, para outros Israelitas individuais ou para todo o povo Israelita.
 
É na Torá que estes sacrifícios são chamados de korbanot.
 
A palavra korban significa “algo que se aproxima”.
 
O objetivo deles era aproximar as pessoas de Shehmaa Eloowwem.
 
Os Cohanim ofereceriam korbanot todos os dias durante os serviços da noite, da manhã e da tarde. Além disso, eles ofereceriam korbanot nos feriados e sempre que alguém (que não fosse um kohen) quereria ajudar a fazer um sacrifício próprio.
 
Vemos também na Torá que existiam 3 formas de korbanot:
 
1 – Animais.
2 – Grãos.
3 – Dinheiro.
 
Os animais seriam mortos.
 
O grão seria queimado.
 
O dinheiro seria doado.
 
Portanto o que caracteriza o korban é o efeito direto de “perda”!
 
Um sacrifício que não incorra em “perda”, não é de fato um sacrifício.
 
Veja:
 
Devarim(deut) 17:1
א לא תזבח ליהוה אלהיך שור ושה אשר יהיה בו מום–כל דבר רע כי תועבת יהוה אלהיך הוא {ס}
1 Não sacrificarás ao Shehmaa teu Eloowwem, boi ou gado miúdo em que haja defeito ou alguma coisa má; pois abominação é ao Shehmaa teu Eloowwem.
 
Isso significa que um animal com defeito, que não serviria nem para o consumo humano não pode também ser sacrificado, ou seja… se não serve para nós não serve também para ser sacrificado.
 
Se não tem valor para nós, não tem valor também para Ele.
 
Vaikrá(Lev) 5:18
יח והביא איל תמים מן הצאן בערכך לאשם–אל הכהן וכפר עליו הכהן על שגגתו אשר שגג והוא לא ידע–ונסלח לו
 
18 E trará ao sacerdote um carneiro sem defeito do rebanho, conforme à tua estimação, para expiação da culpa, e o sacerdote por ela fará expiação do erro que cometeu sem saber; e ser-lhe-á perdoado.
 
Mas o sacrifício não era apenas para pessoas abastadas e ricas, as pessoas mais pobres também sacrificavam mesmo que não tivessem animais para isso, elas ofereceriam grãos ou dinheiro.
 
Vaikrá(Lev) 5:11
א ואם לא תשיג ידו לשתי תרים או לשני בני יונה–והביא את קרבנו אשר חטא עשירת האפה סלת לחטאת לא ישים עליה שמן ולא יתן עליה לבנה–כי חטאת הוא
 
 
11- Porém, se em sua mão não houver recurso para duas rolas, ou dois pombinhos, então aquele que pecou trará como oferta a décima parte de um efa de flor de farinha, para expiação do pecado; não deitará sobre ela azeite nem lhe porá em cima o incenso, porquanto é expiação do pecado;
 
Shehmaa é justo, possibilitando também aos pobres o sacríficio.
 
Vaikrá(Lev)14:21
כא ואם דל הוא ואין ידו משגת–ולקח כבש אחד אשם לתנופה לכפר עליו ועשרון סלת אחד בלול בשמן למנחה–ולג שמן
 
21 Porém se for pobre, e em sua mão não houver recursos para tanto, tomará um cordeiro para expiação da culpa em oferta de movimento, para fazer expiação por ele, e a dízima de flor de farinha, amassada com azeite, para oferta de alimentos, e um logue de azeite,
 
 
Os kohanim são também chamados de “aqueles que se aproximam do Shehmaa”.
 
Shemot(Êx) 19:22
כב וגם הכהנים הנגשים אל יהוה יתקדשו פן יפרץ בהם יהוה
 
22 – E também os sacerdotes, que se chegam ao Shehmaa, se hão de santificar, para que o Shehmaa não se lance sobre eles.
 
 
Por isso, oferecer korbanot envolve o fechamento da distância entre seres humanos e Shehmaa Eloowwem.
 
De fato, Shehmaa Eloowwem disse a Mooshe para que construa o santuário onde os korbanot são oferecidos para que Shehmaa Eloowwem possa “habitar” entre os povos de Israel.
 
Shemot(Êx) 25:8
ח ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם
 
8- E me farão um santuário, e habitarei no meio deles.
Interessante salientar que o Criador ordena a construção de um Santuário ou seja, o Tabernáculo, mas encontramos em nenhum lugar em toda a Torá a ordem se construir um templo de pedra em Jerusalém.
 
 
Portanto temos por fundamento em Shemot(Êx)25:8 que o Santuário onde deveriam fazer os sacrifícios era no Monte Gerizim, conforme a Torá determina.
 
Devarim(deut)11:29
 
29- E será que, quando o Shehmaa teu Eloowwem te introduzir na terra, a que vais para possuí-la, então pronunciarás a bênção sobre o monte Gerizim, e a maldição sobre o monte Ebal.
 
כט והיה כי יביאך יהוה אלהיך אל הארץ אשר אתה בא שמה לרשתה–ונתתה את הברכה על הר גרזים ואת הקללה על הר עיבל
Ali era o local onde se faria os sacrifícios foi a unica maneira de aproximar os Israelitas do Criador, Shehmaa Eloowwem.
 
Devarim(deut)27:12
 
יב אלה יעמדו לברך את העם על הר גרזים בעברכם את הירדן שמעון ולוי ויהודה ויששכר ויוסף ובנימן
12- Quando houverdes passado o Jordão, estes estarão sobre o monte Gerizim, para abençoarem o povo: Simeão, e Levi, e Judá, e Issacar, e José, e Benjamim;
 
Mas… Por que sacrificar animais?
 
Muitas vezes, temos perguntas sobre por que os animais foram escolhidos para serem mortos para que os seres humanos possam se aproximar de Shehmaa Eloowwem.
 
Korbanot foi usado para aproximar as pessoas de Shehmaa Eloowwem.
 
Israelitas trouxeram oferendas de animais, grãos ou dinheiro aos kohanim, e os kohanim, por sua vez, os ofereceram como sacrifícios a Shehmaa Eloowwem.
 
Este foi o principal processo usado para conectar Israelitas antigos com Shehmaa Eloowwem.
 
As pessoas abriram mão de seus preciosos bens, o que significava sua dedicação a Shehmaa Eloowwem, e isso se tornou a parte mais importante do culto Israelita.
 
Após o ocultamento do Tabernáculo os Israelitas deixaram de oferecer korbanot.
 
Passaram a oferecer apenas o sacrificio de Pessach anualmente, e deram continuidade ao uso das orações que sempre os acompanharam junto ao ato de sacrificar.
 
Hoje podemos nos aproximar de Shehmaa Eloowwem com as palavras da boca e não apenas com os sacrifícios físicos.
 
Por isso mantemos as rezas pela manhã e a noite, sempre voltados em direção ao HarGerizim o Monte da Verdade.
 
Aprendemos com os korbanot que devemos dar algo de nós mesmos para nos aproximar de Shehmaa Eloowwem.
 
Isso nos ensina uma maravilhosa lição… de que ajudar outras pessoas com alimentos e até financeiramente por ser a maneira mais direta de nos aproximar de Shehmaa Eloowwem, pois estaremos abrindo mão de algo que para nós tem valor, como alimentos, dinheiro, sempre visando ajudar outras pessoas ao invés de pensar apenas em nós mesmos.
 
E eles nos ensinam que as rezas e a oração podem ser mais profundas quando compreendemos os rituais antigos.
Portanto, definitivamente, entendemos que o korbanot ainda nos leva à santidade hoje em nossos dias.

Lição n° 5 – Mooshe o maior Profeta

Mooshe (Moisés) é o maior Profeta.

Não houve antes, nem em seu tempo e nem depois dele que como ele tenha se levantado como Profeta.

Pois seu nome Mooshe = משה é um anagrama de “O Nome” = השם (palavra hebraica cuja pronuncia é Shem, e que significa o nome).

Os dois nomes estão muito próximos.

Ele não era filho de Shehmaa, ele não era um anjo.

Ele era o Mensageiro.

Ele era e sempre será o homem mais modesto da terra.

Mooshe encorajava a profecia.

Ele desejava que todos os povos de Shehmaa sejam profetas de que Shehmaa irá esconder seu espírito sobre eles.

Ele foi o maior de todos os profetas.

Ele nos entregou a Lei mais perfeita que não precisa de nenhum acréscimo.

É suficiente para qualquer pessoa seguir todos os mandamentos escritos da Torá de Mooshe para ser integro, completo.

Ele escreveu a primeira Torá que lhe foi dada por Shehmaa e ordenou a liderança de seu povo para colocá-lo para sempre perto das Duas Tábuas na Arca da Aliança de Shehmaa.

Mooshe cumpriu a maior missão, que ninguém fez nem antes ou depois dele.

Ele levou um povo inteiro da escravidão para uma vida de liberdade, livre os levou para a terra que fora prometida a Abraão, Isaque e Jacó.

Vinte anos, ele foi criado no palácio de Pirau(faraó).

Aos sessenta anos ele estava com Yitroo, seu sogro e outros quarenta anos com seu povo, o povo de Israel, e os guiou até os limites das fronteiras da terra prometida.

Mooshe foi o Mensageiro mais perfeito.

Ele recebeu uma missão e a cumpriu.

Na sua humildade, ele recusou repetidamente a sugestão de Shehmaa de que se criasse um outro grande povo a partir dele mesmo.

Ele sempre fez o bem para Israel.

Ele foi o único homem que viu e conversou com Shehmaa face a face e falou com ele como se fossem dois amigos.

Três vezes ele subiu ao cume do Monte Sinai, e ficou lá por quarenta dias e quarenta noites.

A primeira vez que recebeu as duas tábuas, na segunda vez subiu para expiar o pecado dos Filhos de Israel que fizeram um bezerro de outro; e na terceira vez subiu para para receber as tábuas da Torá pela segunda vez.

Três vezes ele foi até a residência sagrada.

Três vezes foi dada a oportunidade de ser eterno como os Anjos, mas ele sempre retornou ao seu povo para completar sua missão.

Ele aceitou a morte que veio e morreu como qualquer ser humano.

O lugar que está enterrado permanece desconhecido para não encorajar a adoração em seu túmulo, d que é proibido pela Torá.

Cada vez que os samaritanos israelitas mencionam ou lêem ou cantam o nome de Mooshe, eles estão movendo a palma da mão direita na face até o queixo, para escondê-los da luz de sua glória e dizem:

A Paz de Shehmaa seja concedida a ele (Shaalom Shehmaa ‘alo) שלום ה’ עליו

Benyamim Tsedaka

Tradução livre
Ariel Haddad Ben Abraahm

Os 13 nomes do Monte Gerizim na Torah

O Monte Gerizim em árabe “Jabal al Tur“.

Em aramaico “Tur Barakha“,  cujo significado é “A Montanha Abençoada“.

O Monte Gerizim é um dos picos mais altos na Cisjordânia, está localizado em Efraim e sobe para 886 acima do nível do mar.

Junto com o Monte Ebal forma o vale de Nablus (Siquém).

O Monte Gerizim, em hebraico ‘הרגריזים’ ou seja, “HarGerizim” esta palavra escrita em Hebraico Antigo (Samaritano), indica claramente o local onde o Creiador (Shehmaa) escolheu para habitar o Seu Sagrado Nome, Sua Presença Divina!

O Monte Gerizim o local mais sagrado para Israelitas Samaritanos.

Na versão mais antiga da Torá no mundo, podemos ler na lista dos dez mandamentos, a ordem dada ao povo de Israel de construir um altar no Monte, assim que eles entrassem na terra santa:

“E quando acontecer que Shehmaa Elowweem trouxer vocês para a terra de Canaã, onde vocês estão vindo para tomar posse, vocês deverão tomar para vocês grandes pedras e deverão caiar com cal. e vocês escreverão sobre as pedras todas as palavras desta lei. E quando vocês passarem além do Jordão, vocês deverão levantar estas pedras, que Eu hoje te ordeno, no Monte Gerizim. E vocês construirão ali o altar ao Shehmaa, o Elowweem. Um altar de pedras. Não moverá sobre eles o ferro. Com pedras inteiras vocês deverão construir o altar para Shehmaa Elowweem. E vocês deveem trazer sobre ela ofertas para Shehmaa Elowweem e sacrificar ofertas pacíficas, e vocês comerão lá e vocês se alegrarão diante da face do Shehmaa Elowweem. Na montanha que está além do Jordão para trás no caminho do nascer do sol, na terra de Canaã que mora no deserto antes da Gilgal, ao lado de Alvin-Mara, antes Sequém “
Êxodo 20:18 – de acordo com o Pentateuco Samaritano.

Israelitas Samaritanos observam as três peregrinações do ano, de acordo com o mandamento da Torah: Pessach Shavuot e Sucot.

A peregrinação, é feita nos locais sagrados, no cume do monte:

  • No local das Doze pedras de Yehoshua Ben Num
  • No Altar de Ytzak
  • No Altar de Adam
  • No Altar de Set

Este é o ponto mais importante para a comunidade samaritana – Givat Olam.

Monte Gerizim “versus” Jerusalém

A fé samaritana no monte Gerizim é o princípio fundamental, que gerou o cisma entre samaritanos e judeus.

O debate entre estas duas comunidades, em torno da questão do monte Gerizim e o local escolhido, refletida na diferença preliminar, feita por judeus no Santo Pentateuco.

A versão judaica da Torá, não tem o décimo mandamento acima, que ordena construir um altar no monte Gerizim.

Por esse motivo, os judeus mudaram a contagem dos dez mandamentos, acrescentando como introdução aos mandamentos as palavras “Eu sou o Senhor teu Deus” (Êxodo 20: 1) como o primeiro mandamento.

Em outro lugar (Deuteronômio 27: 6), na versão judaica, está escrito que o altar deve ser construído ao Senhor, “no Monte Ebal“, enquanto que na versão do Pentateuco Samaritano, está escrito “no Monte Gerizim“.

Este do texto, também aparece em alguma outra tradução não-samaritano da Torá como por exemplo a versão Vetus Latina, a tradução latina da Bíblia.

Em julho de 2008, James Charlesworth, um dos estudiosos dos Pergaminhos do Mar Morto, publicou um fragmento da caverna 4 de Qumeran, de Dt 27: 4-6, que apresenta o texto igual a versão da Torá (Pentateuco Samaritano) que em seu verso, apresenta o texto:

No monte Gerizim” –  בהרגריזים onde vemos a mesma palavra, tal qual está escrito nos textos da Torá samaritana, o que apenas confirma o texto nesta versão da Torah.

As duas montanhas são mencionadas, no mesmo versículo, no contexto da cerimônia que o povo de Israel realizou, quando eles entraram na Terra Santa.

Enquanto o Monte Ebal é mencionado como o local a partir do qual a maldição será proclamada, Monte Gerizim é mencionado como o monte da bênção:

Devarim(Deut) 27:11-14

יא ויצו משה את העם ביום ההוא לאמר

יב אלה יעמדו לברך את העם על הר גרזים בעברכם את הירדן שמעון ולוי ויהודה ויששכר ויוסף ובנימן

יג ואלה יעמדו על הקללה בהר עיבל ראובן גד ואשר וזבולן דן ונפתלי

יד וענו הלוים ואמרו אל כל איש ישראל–קול רם {ס}

11- E Mooshe deu ordem naquele dia ao povo, dizendo:

12- Quando houverdes passado o Jordão, estes estarão sobre o monte Gerizim, para abençoarem o povo: Simeão, e Levi, e Judá, e Issacar, e José, e Benjamim;

13- E estes estarão sobre o monte Ebal para amaldiçoar: Rúben, Gade, e Aser, e Zebulom, Dã e Naftali.

14- E os levitas testificarão a todo o povo de Israel em alta voz, e dirão:

Outra diferença, é uma diferença em relação à hora de escolher o lugar escolhido por Shehmaa.

Enquanto a tradição samaritana detém, que o Criador escolheu para si este  lugar santo, durante a criação, a tradição judaica, explica, que esta escolha só ocorreu 440 anos após a entrada para a terra santa.

E por esse motivo, eles mudaram, no Pentateuco, o tempo do verbo “escolher”  no passado, como está registrado na versão Samaritana, – e substituíram de (“local escolhido“) colocando a mesma palavra no tempo futuro “local que vai escolher“, portanto o termo correto para este caso, sempre refere-se na verdade ao lugar escolhido.

Esta mudança foi claramente feita, a fim de justificar a santidade de Jerusalém, cidade que surge apenas em um período mais tardio do Pentateuco, tratando-a como o local escolhido, ao invés do Monte Gerizim.

Nossos antepassados e Monte Gerizim.

Os profetas, de acordo com a Tradição Samaritana, desde Adam até Mooshe o maior Profeta, sabiam, sem dúvida, onde eles deveriam ir oferecer culto a Shehmaa.

O que se abateu sobre o nosso pai Abraão, depois que Shehmaa ordenou-lhe que saísse de sua terra de origem, e disse-lhe “Vai para a terra que eu revelar a ti, de ti farei um grande povo e te abençoarei” Abraahm partiu, na sequência do comando de Shehmaa, e veio para a terra de Canaã, e viajaram no mesmo dia , até que ele entrou em Siquém (Nablus), que é o “o prado de Moré“, que é conhecido biblicamente e tradicionalmente a ser idêntico ao Nablus. (Gen 12).

Ali, é o lugar onde ele armou a sua tenda.

Ali, foi onde ele permaneceu por um tempo e estabeleceu-se, e ali Shehmaa apareceu para ele e conversou com ele, e abençoou-o, e prometeu dar-lhe, a sua semente, a terra .

Nosso pai Jacob chegou em segurança de sua viagem, que foi realizada pela providência de Shehmaa, como é indicado em Bereshit(Gên) 31:13, onde Shehmaa diz:

Bereshit(Gên) 31:13

יג אנכי האל בית אל אשר משחת שם מצבה אשר נדרת לי שם נדר עתה קום צא מן הארץ הזאת ושוב אל ארץ מולדתך

13- Eu sou o Shehmaa de Betel, onde tens ungido uma coluna, onde me fizeste um voto; levanta-te agora, sai-te desta terra e torna-te à terra da tua parentela.

Enquanto na montanha, quando ele estava em seu caminho, ele prometeu o seguinte:

Se Elowweem for comigo e me guardar neste caminho que eu vou, e me der pão como alimento e roupas para vestir e se eu voltar em paz para a casa de meu pai, Elowweem será o meu Shehmaa, e esta pedra, que erigi será a casa de Shehmaa

Bereshit(Gên) 28:20-22

כ וידר יעקב נדר לאמר אם יהיה אלהים עמדי ושמרני בדרך הזה אשר אנכי הולך ונתן לי לחם לאכל ובגד ללבש

כא ושבתי בשלום אל בית אבי והיה יהוה לי לאלהים

כב והאבן הזאת אשר שמתי מצבה–יהיה בית אלהים וכל אשר תתן לי עשר אעשרנו לך

20- E Yacob fez um voto, dizendo: Se Elowweem for comigo, e me guardar nesta viagem que faço, e me der pão para comer, e vestes para vestir;

21- E eu em paz tornar à casa de meu pai, o Elowweem me será por Elowweem ;

22- E esta pedra que tenho posto por coluna será casa de Elowweem; e de tudo quanto me deres, certamente te darei o dízimo.

Quando o Shehmaa o favoreceu, e deu-lhe bênçãos e trouxe-o de volta em paz, e cumpriu a sua promessa , e conferiu-lhe os seus favores, ele impôs um dever sobre o cumprimento das suas promessas.

Ele lembrou de sua coluna e promessa, e disse-lhe para ir ao lugar onde ele fez o seu voto, então Jacob carregado com abundantes favores, obedientemente deixou seu tio, e veio em direção de Siquém (Nablus), pois era o lugar a que se destinava:

יח ויבא יעקב שלם עיר שכם אשר בארץ כנען בבאו מפדן ארם ויחן את פני העיר

יט ויקן את חלקת השדה אשר נטה שם אהלו מיד בני חמור אבי שכם–במאה קשיטה

כ ויצב שם מזבח ויקרא לו–אל אלהי ישראל {ס}

18- E chegou Jacó em paz à cidade de Siquém, que está na terra de Canaã, quando veio de Padã-Arã; e armou a sua tenda diante da cidade.

19- E ele comprou uma parte do campo em que estendera a sua tenda, da mão dos filhos de Hamor, pai de Siquém, por cem peças de dinheiro.

20- E levantou ali um altar, e o chamou: El-elohe-Israel.

Agora, o único retorno de Jacob para a cidade de Nablus, é o cumprimento da sua oração que ele fez no discurso de seu voto, dizendo:

“E se eu voltar com segurança para a casa de meu pai”.

Em verdade, era o cumprimento do que ele desejava.

Voltar “a casa de seu pai,”.

Isso significa ir ao altar do seu avô Abraahm construído na planície em Nablus, que é o mesmo local anteriormente mencionado como “Elon Moré“.

Portanto, Jacob armou a sua tenda naquele lugar.

A cidade é Nablus.

Ele também comprou aquela planície, na qual fez referência, sobre as pessoas daquela época, e que se chama “Halkat nos Shadi“.

O livro de Josué 24:32-33 relata:

Josué 24:32-33

לב ואת עצמות יוסף אשר העלו בני ישראל ממצרים קברו בשכם בחלקת השדה אשר קנה יעקב מאת בני חמור אבי שכם במאה קשיטה ויהיו לבני יוסף לנחלה

לג ואלעזר בן אהרן מת ויקברו אתו בגבעת פינחס בנו אשר נתן לו בהר אפרים {ש}

32- Também os ossos de Yossef, que os filhos de Israel trouxeram do Egito, foram enterrados em Siquém, naquela parte do campo que Jacó comprara aos filhos de Hemor, pai de Siquém, por cem peças de prata, e que se tornara herança dos filhos de Yossef.

33- Faleceu também Eleazar, filho de Arão, e o sepultaram no outeiro de Finéias, seu filho, que lhe fora dado na montanha de Efraim.

A tradição Samaritana explica, que a causa do nosso patriarca Yacob comprar esta parcela da terra era sua elevada posição, por causa de nosso pai Abraahm ter erguido sobre ela um altar com base em sua proximidade ao Monte Gerizim.

O sepulcro de Yossef está em Siquém .

Nosso Mooshe “sobre o qual haja a paz”, menciona na canção que foi cantada por ele mesmo e seu povo, os filhos de Israel, em conexão com o incidente do mar, e que se encontra em Êxodo 15:17, ou seja, como se segue:

Shemot(Êx) 15:17

יז תבאמו ותטעמו בהר נחלתך– {ס} מכון  {ר} לשבתך פעלת יהוה  {ס}  מקדש אדני כוננו  {ר} ידיך  {ס}

 יח יהוה ימלך לעלם ועד {ס}

17- Tu os introduzirás, e os plantarás no monte da tua herança, no lugar que tu, ó Shehmaa, preparou para a tua habitação, no santuário, ó Shehmaa, que as tuas mãos estabeleceram.

18- O Shehmaa reinará para todo o sempre.

Devarim(deut) 12:5,13,14 diz

Devarim(deut) 12:5

ה כי אם אל המקום אשר יבחר יהוה אלהיכם מכל שבטיכם לשום את שמו שם–לשכנו תדרשו ובאת שמה

5  Mas o lugar que o Shehmaa vosso Elowweem escolher de todas as vossas tribos, para ali pôr o seu nome, buscareis, para sua habitação, e ali vireis.

יב ושמחתם לפני יהוה אלהיכם–אתם ובניכם ובנתיכם ועבדיכם ואמהתיכם והלוי אשר בשעריכם כי אין לו חלק ונחלה אתכם
יג השמר לך פן תעלה עלתיך בכל מקום אשר תראה

13- Guarda-te, que não ofereças os teus holocaustos em todo o lugar que vires;

14 Mas no lugar que o Shehmaa escolher numa das tuas tribos ali oferecerás os teus holocaustos, e ali farás tudo o que te ordeno.

É importante ver que esta profecia de Mooshe confirma a santidade contínua desse lugar.

No livro de Josué, no capítulo 24, versículo 25-26, diz:

Josué 24:25-26

כה ויכרת יהושע ברית לעם ביום ההוא וישם לו חק ומשפט בשכם

כו ויכתב יהושע את הדברים האלה בספר תורת אלהים ויקח אבן גדולה ויקימה שם תחת האלה אשר במקדש יהוה {פ}

25- Então Yehoshua fez um pacto com o povo naquele dia, e pôs por estatuto e direito em Siquém.

26- E Yehoshua escreveu estas palavras no livro da lei de Shehmaa; e ele tomou uma grande pedra, e a pôs ali debaixo do carvalho que estava junto ao santuário do Shehmaa

O Monte Gerizim – Seus 13 Nomes na Torah

1. Montanha do Leste – Bereshit(Gen) 10:30

ל ויהי מושבם ממשא באכה ספרה הר הקדם

30- E foi a sua habitação desde Messa, indo para Sefar, montanha do oriente.

2. Betel – Bereshit(Gen) 12:8

ח ויעתק משם ההרה מקדם לבית אל–ויט אהלה בית אל מים והעי מקדם ויבן שם מזבח ליהוה ויקרא בשם יהוה

E moveu-se dali para a montanha do lado oriental de Betel, e armou a sua tenda, tendo Betel ao ocidente, e Ai ao oriente; e edificou ali um altar ao Senhor, e invocou o nome do Senhor.

3. Uma das montanhas – Bereshit(Gen) 22:2

ב ויאמר קח נא את בנך את יחידך אשר אהבת את יצחק ולך לך אל ארץ המריה והעלהו שם לעלה על אחד ההרים אשר אמר אליך

2- E disse: Toma agora o teu filho, o teu único filho, Isaque, a quem amas, e vai-te à terra de Moriá, e oferece-o ali em holocausto sobre uma das montanhas, que eu te direi.

4. O Shehmaa proverá – Bereshit(Gen) 22:14

יד ויקרא אברהם שם המקום ההוא יהוה יראה אשר יאמר היום בהר יהוה יראה

14- E chamou Abraahm o nome daquele lugar: o Shehmaa proverá; donde se diz até ao dia de hoje: No monte do Shehmaa se proverá.

5. Casa de Shehmaa – Bereshit(Gen) 28:17

יז ויירא ויאמר מה נורא המקום הזה אין זה כי אם בית אלהים וזה שער השמים

17- E temeu, e disse: Quão terrível é este lugar! Este não é outro lugar senão a casa de Shehmaa; e esta é a porta dos céus.

6. Porta do Céu – Bereshit(Gen) 28:17

יז ויירא ויאמר מה נורא המקום הזה אין זה כי אם בית אלהים וזה שער השמים

17- E temeu, e disse: Quão terrível é este lugar! Este não é outro lugar senão a casa de Shehmaa; e esta é a porta dos céus.

7. Luzah – Bereshit(Gen) 28:19 Pentateuco Samaritano

יט ויקרא את שם המקום ההוא בית אל ואולם לוז שם העיר לראשנה
כ וידר יעקב נדר לאמר אם יהיה אלהים עמדי ושמרני בדרך הזה אשר אנכי הולך ונתן לי לחם לאכל ובגד ללבש

19- E chamou o nome daquele lugar Betel; o nome porém daquela cidade antes era Luz.

8. Um Santuário – Shemot(Êx) 15:17

יז תבאמו ותטעמו בהר נחלתך– {ס} מכון  {ר} לשבתך פעלת יהוה  {ס}  מקדש אדני כוננו  {ר} ידיך  {ס}

17- Tu os introduzirás, e os plantarás no monte da tua herança, no lugar que tu, ó Shehmaa, aparelhaste para a tua habitação, no santuário, ó Shehmaa, que as tuas mãos estabeleceram.
9. Casa do Shehmaa – Shemot(Êx) 23:19, 34:26

Shemot(Ex)23:19

יט ראשית בכורי אדמתך תביא בית יהוה אלהיך לא תבשל גדי בחלב אמו {פ}

19- As primícias dos primeiros frutos da tua terra trarás à casa do Shehmaa teu Elowweem; não cozerás o cabrito no leite de sua mãe.

Shemot(Ex)34:26

כו ראשית בכורי אדמתך תביא בית יהוה אלהיך לא תבשל גדי בחלב אמו {פ}

26- As primícias dos primeiros frutos da tua terra trarás à casa do Shehmaa teu Elowweem; não cozerás o cabrito no leite de sua mãe.
10. O Bom Monte – Devarim(Dt) 3:25

כה אעברה נא ואראה את הארץ הטובה אשר בעבר הירדן ההר הטוב הזה והלבנן

25- Rogo-te que me deixes passar, para que veja esta boa terra que está além do Jordão; esta boa montanha, e o Líbano!

11. Monte Gerizim – Devarim(Dt) 11:29

כט והיה כי יביאך יהוה אלהיך אל הארץ אשר אתה בא שמה לרשתה–ונתתה את הברכה על הר גרזים ואת הקללה על הר עיבל

E será que, quando o Shehmaa teu Elowweem te introduzir na terra, a que vais para possuí-la, então pronunciarás a bênção sobre o Monte Gerizim, e a maldição sobre o monte Ebal.

12. O Monte Escolhido – Devarim(Dt) 12:11

יא והיה המקום אשר יבחר יהוה אלהיכם בו לשכן שמו שם–שמה תביאו את כל אשר אנכי מצוה אתכם עולתיכם וזבחיכם מעשרתיכם ותרמת ידכם וכל מבחר נדריכם אשר תדרו ליהוה

11- Então haverá um lugar que escolherá o Shehmaa vosso Elowweem para ali fazer habitar o seu nome; ali trareis tudo o que vos ordeno; os vossos holocaustos, e os vossos sacrifícios, e os vossos dízimos, e a oferta alçada da vossa mão, e toda a escolha dos vossos votos que fizerdes ao Shehmaa.

13. O Monte Eterno – Devarim(Dt) 33:15 Pentateuco Samaritano

טו ומראש הררי קדם וממגד גבעות עולם

15 – E com o mais excelente dos montes antigos, e com o mais excelente dos outeiros eternos.

A Torá foi adulterada

Segundo o proprio Talmud, literatura de uso da religião judaica a versão da Torá utilizada pelos judeus nao foi escrita por Moshe, mas sim reescrita por Ezrah e outros escribas quando o Reino desfeito de Judá voltou do exilio babilonico.

Um fato pouco divulgado, é que Ezrah introduziu muitas mudanças ao texto da Torá ao copiar do hebraico arcaico para o hebraico quadrático Assirio.

Sim… é isso mesmo…

Enquanto a literatura judaica mente ao afirmar que Samaritanos teriam se misturado com o povo Assirio durante um período de exílio na Assíria.

A verdade é que Israelitas Samaritanos permaneceram em Israel, sem nunca ter saído dali.

Mas o que quero compartilhar com vocês, é que Ezrah, sem nenhuma justificativa, produziu uma nova “versão da Torá“!

Para isso ele usou outros caracteres… sim… ele copiou a Torá escrita originalmente no hebraico antigo e escreveu uma nova Torá usando caracteres assurit (ktav assurit) popularmente conhecida hoje como hebraico moderno, o hebraico quadrático!

Ao fazer essa “versão da Torá” , Ezrah, um escriba do período de 450 antes da era comum, introduziu a mudança dos carácteres para os caracteres do hebraico Assirio, ele simplesmente introduziu supostas “correções”.

Rabinos no Talmud Sanedrin no capítulo 22, discutem estes assunto.

A prerrogativa judaica que considera a Torá como uma “Torá inviolável e do céu” (ou seja, de origem divina).

Diante disso, qualquer pessoa neo pleno uso de seu raciocínio é forçado a questionar:

Com que autoridade Ezrah mudou os caracteres da Torá?

Por exemplo:

Se fossemos sugerir hoje que a Torá fosse reescrita na escrita latina a sugestão seria instantaneamente condenada, e qualquer sábio ou rabino consideraria esse ato como um grande sacrilégio.

A justificativa infundada, utilizada no judaísmo para as mudanças que Ezrah e os escribas fizeram ao trocar os caracteres das letras da Torá, abandonando os caracteres do hebraico original para fazer uso do hebraico quadrático Assirio,  era de que as pessoas que compunham o povo em Eretz Yisrael não conseguiria mais ler o roteiro original.

Entretanto isso não é verdade.

Afinal apenas 2 tribos e meia que compunham o reino de Judá ao sul de Israel é que receberam o severo castigo divino sendo levadas ao exílio babilônico.

As outras 10 tribos e meia que não foram ao exílio babilônico continuaram a usar o hebraico antigo na Torá!

A maior prova disso é a existência dos Israelitas Samaritanos que escrevem e leem até os dias de hoje a Torá no hebraico original.

A explicação rabínica

Há também a explicação “mistica” de que no Monte Sinai, e que o Criador pretendia que a Torá fosse escrita com os mesmos caracteres e deveria ser usada e preservada até os dias de hoje!

Ou seja, não com caracteres quadráticos, mas sim no aramaico, e que no entanto, após o pecado do “bezerro de ouro” o Criador teria “mudado” esta intenção como uma punição, e por isso os caracteres teriam sido por Ele trocados.

Não há qualquer razão lógica para confirmar isso!

Isso não tem entretanto qualquer fundamento histórico.

Trata-se das explicações dadas na doutrina judaica para justificar essas alterações.

Sabemos que a Revelação no Sinai ocorreu por volta de 1300 antes da era comum.

Sabemos que os caracteres usados até esse período no uso geral por muitas nações era o Ktav Ivri ou seja, o hebraico samaritano.

O Ktav Ivri ainda é usado hoje em dia pelos Israelitas Samaritanos para escrever na escrita da Torá.

Dados históricos

O mais antigo documento conhecido utilizando os caracteres quadráticos aramaico é datado por volta de 515 antes da era comum, cerca de 65 anos antes de Ezrah (450 antes da era comum).

O primeiro uso conhecido da língua aramaica com caracteres quadráticos é cerca de 800 antes da era comum.

Até mesmo Saul, o primeiro rei de Israel (cerca de 1000 antes da era comum) recebeu a Torah com caracteres ‘Ktav Ivri’.

Israel com suas 12 tribos tem muitas historias a contar…

Veja por exemplo as tribos do Reino do Norte de Israel, com os Israelitas Samaritanos.

Em sua história, mesmo com o decorrer de muitos anos, preservaram o idioma e a forma de se escrever o hebraico, língua e escrita sagrada, o Hebraico Antigo denominado (k’tav Ivrit).

Mas…. o que realmente aconteceu com nossos amados e queridos irmãos Israelitas judeus?

Simples, eles apenas NÃO preservaram a língua e a escrita sagrada, o hebraico antigo.

O reino de Judá foi levado cativo a BABILÔNIA, e ao retornar se empenharam em utilizar a escrita Aramaica Babilônica, o k’tav Ashurim.

Ali eles substituíram a língua e a escrita antiga.

Com a substituição do Hebraico Antigo (k’tav Ivrit ) para o Hebraico-Aramaico Babilônico, (k’tav Ashurim), o sentido da literatura judaica ganhou uma outra conotação, usando outros caracteres no idioma.

Ezrah curiosamente copiou o conteúdo da Torah, adicionando e subtraindo textos, resultando na TORAH JUDAICA utilizando o K’tav Ashurim, abandonando assim os caracteres originais com que a Torá fora originalmente escrita, ou seja, o hebraico arcaico ou seja, o ktav ivrit.

Qual a justificativa para tal mudança?

Os textos judaicos apontam ter sido o pecado do bezerro de ouro o grande culpado…

Sinceramente… o que uma coisa tem a ver com a outra?

É preciso ter em mente que Ezrah não copiou literalmente a Torá de um tipo de letra para outra… não… os próprios textos judaicos registram que ele fez ajustes na Torá!

Alterações em frases e mudanças de letras em diversas palavras…

Somando mais de 660 alterações reconhecidas entre os especialistas.

E se comparar a Torá Judaica com a Torá Samaritana, encontraremos mais de 6 mil diferenças textuais significativas!

A Torá judaica deveria ser reconhecida como uma versão da Torá…

E na melhor das hipóteses, não deveria ser chamada de “A Torá de Moshe”…

Mas sim… “A Torá de Ezrah”!

Pergunto… que autoridade tinha ele para alterar ou melhorar a Torá?

Se a Torá foi escrita por Moshe… por que mexer em seu texto?

Porque adulterar seus santos mandamentos?

Lamento muito que isso historicamente tenha acontecido!

Colocar a culpa no bezerro de ouro para justificar a criação de uma nova Torá, usando novos caracteres é se valer de uma desculpa muito esfarrapada.

Nesse caso, usaram o bezerro de ouro, como “bode expiatório”!

Existe muito sobre esse assunto a ser discutido e revelado.

Ezra Ben Seraiá em muito colaborou na formação de novas práticas religiosas aos judeus que retornavam do cativeiro babilônico para Jerusalém.

Ele também inventou novas leis concernentes à escrita e leitura da Torá.

Sem qualquer justificativa lógica, ele simplesmente introduziu o uso dos caracteres assírios ou quadrados na confecção da Torá, ou seja, passou a utilizar a famosa escrita “ktav Assurit” que hoje são usados pelos judeus.

Da época de Mooshe os pergaminhos de Torá eram escritos com o alfabeto hebraico antigo, o Ktav Ivrit, mas, Ezra abandona a escrita original e estabelece o uso de outro alfabeto na Torá, ele fez isso na verdade por que o povo judeu estava assimilado a outra cultura e idioma, e também como uma aparentemente medida polêmica contra os samaritanos, isso está escrito no Talmud no tratado de Sanhedrin 21b.

Não bastasse as alterações feitas na Torá, Ezra foi um inventor de novos ritos para os judeus!

Sim, ele simplesmente inventou práticas que por fim foram adotadas e que até hoje são usadas como práticas religiosas, mas que na verdade são práticas criadas por sua mente!

Vejamos algumas delas…

Os ritos inventados por Ezra

  • Ezra ordenou que três homens, um Cohen, um Levi e outro Israel deveriam ler dez versículos da Torá, da Parashá da semana, no segundo e quinto dias da semana durante o Shacharit ou seja, o serviço matutino da semana e durante a tarde em Minchá ou seja, o serviço vespertino de Shabat.
  • Ezra ordenou que os Tribunais Rabínicos (Beit-Din) estivessem em sessão às segundas e quintas-feiras.
  • Ezra ordenou que a mulher levantasse cedo para fazer a Chalá (pão usado no shabat) outros, isso bem cedinho para assim ter o resto do dia livre para os demais preparativos do Shabat;
  • Outra medida sem qualquer justificativa lógica foi a imposição de Ezra de que as mulheres deveriam usar um cinto, como forma de decência.
  • Outro absurdo também inventado por Ezra foi ele determinar que as mulheres deveriam se banhar antes de imergirem na Mikve (Banho ritual).

Afinal o banho ritual já é em si um banho!

Se demonstra incoerente a ideia da mulher ter que se submeter a primeiro tomar um banho em casa para depois ir tomar novamente um banho!

Talvez no pensamento de Ezra a mulher fosse um “ser imundo”.

O desprezo para com a mulher fica visível ao comparar o tratamento dispensado aos homens, onde ele também ordena apenas um único banho simples na Mikve antes do Shabat e das Festas e quando tivessem relações maritais, mas para a mulher, ela teria primeiro um banho em sua casa e depois outro banho no mikve!

Isso tudo está descrito no Talmud no Tratado de Bava Ḳama 82a,

Os poucos sacerdotes que sobraram do período que viviam junto ao reino de Judá, se submetiam a seus desmandos.

Assim Ezra criativamente determina aos Cohanim da geração seguinte o que “ele imaginou ser” a pronúncia correta do Nome Divino (Shem HaMeforash) com todas as permutações dele, que o Cohen Gadol deveria verbalizar durante seu ofício em Yom Kipur, para que fosse realizado isso no Templo e pedra construído por Sholomo.

Shemhamphorasch é o conjunto dos 72 nomes divinos,de 3 letras cada, formados a partir do desdobramento do “Tetragrammaton”  YHVH em 72 partes.

Estes nomes são derivados dos versículos 19, 20 e 21 do Capítulo 14 do Exodo.

Em sua original escrita hebraica, cada um destes versículos possui 72 letras.

Para obter-se os 72 Nomes, escreve-se estes três versículos um sobre o outro, sendo o versículo 19 da direita para a esquerda, o versículo 20 da esquerda para direita, e o versículo 21 da direita para a esquerda.

Cada uma das 3 letras que compõem um nome é retirada de cada um dos versículos.

Assim, o Shem Ha-Mephorash também é chamado de o Nome Dividido.

Isso está descrito no Talmud no tratado Yomá 69b.

Ezrah também estabeleceu o ofício e procedimento da proclamação da Lua Nova, abandonando assim a autoridade que era do Sumo Sacerdote em determinar o início do novo mês hebraico (Rosh Chodesh) e as Festas, isso também está definido no Talmud no tratado de Betzá 6a, e é visto nos comentários do Rashi.

Ao invés de retornar a um governo regido pelo sacerdócio, Ezra o Escriba levou os judeus a se afastarem mais ainda do sacerdócio Aronico ao estabelecer os “Anshêi Knesset HaGuedolá

O chamado “Anshêi Knesset HaGuedolá“, ou seja, “Os Homens da Grande Assembléia”, seriam um grupo de 120 líderes do povo Judeu na época, parte deles ficariam em Jerusalém e outra parte estranhamente fora de Israel, em Shushan, a capital do Reino Persa.

Uma prova de que Ezra havia somente trocado as letras da Torá do ktav Ivrit para o Ktav Assurit, mas também havia assimilado de forma tão veemente a cultura de outro povo, que estabelece ali uma parte do grupo de lideres que seriam a nova “autoridade” sob o povo judeu!

Ezra realmente assimilou a cultura de outro povo e a implantou junto aos judeus de sua época!

Ele foi o “criador” do embrião do SANHEDRIN– o Sinédrio, que visava substituir a autoridade verdadeira de Israel que é o Sacerdócio Arônico!

O Sanhedrin se tornaria uma corte jurídica usada posteriormente pelos judeus em alguns períodos, mas o tempo provou ser este um modelo obsoleto, não obtendo sucesso em termos práticos em Israel.

O tempo do shabat

Muitos não-israelitas questionam…

– Porque o Shabat não começa a meia noite?

– Onde está o fundamento nas escrituras  para que fundamentam a prática dos horários do Shabat?

Onde está escrito que o Shabat deve se iniciar no escurecer da sexta-feira e só terminar no escurecer do sábado?

A qstão do tempo de duração do Shabat é na verdade muito simples…

A Torá fala explicitamente sobre o Shabat.

Leviticos 23:3

3- Seis dias obra se fará, mas ao sétimo dia será o Shabat do descanso, Santa convocação; nenhuma obra fareis; Shabat de Shehmaa é em todas as vossas habitações. 

O capítulo inteiro de Leviticos 23 apresenta todas as Festas Solenes de Shehmaa, o Criador!

É importante também dizer que toda festa solene é também um Shabat… ou seja, as mesmas regras do Shabat servem para todas as festas.

A palavra Shabat significa “descanso“.

Sim…  qualquer uma destas festas é um Shabat…  ou seja, um momento de parada, um momento de descanso.

Do passuk 26 ao 32 vemos a explicação do Yom haKipurim de forma detalhada!

Mas o passuk 32 descreve claramente que o Shabat é do entardecer de um dia ao entardecer de outro dia, não deixando nenhuma possibilidade para um “Shabat puramente diurno”.

Vamos ao texto.

Leviticos 23:32

32- Shabat de descanso vos será; então afligireis as vossas almas: aos nove do mês a tarde, de um entardecer ao outro entardecer, celebrareis o vosso Shabat.

Não sobram portanto dúvidas…

O Shabat é do entardecer de um dia ao entardecer do outro dia.

Qualquer outra interpretação que façam dizendo ser apenas um Shabat diurno é na verdade uma interpretação errada.

Sigam a Torá!