Lição nº 37 – O ciclo de vida – Consentimento, noivado, casamento

Consentimento, noivado, casamento

Na segunda metade do século XIX, os samaritanos israelitas estavam em uma crise de existência.

Entre as aproximadamente 190 pessoas que permaneceram de um milhão e meio no quinto século EC, a proporção de homens solteiros para mulheres solteiras era de três homens para uma mulher.

Os sumos sacerdotes do período fizeram todos os esforços para encorajar o estabelecimento de uma família.

Nenhuma viúva ficou sozinha por muito tempo porque eles imediatamente casaram elas com um solteiro solteiro para conseguir que sua semente continuasse sua família.

Havia um número de mulheres bem conhecidas que eram casadas com três ou quatro maridos, um por um, um após a morte do outro.

A luta pela existência foi forte.

A situação nesta matéria só mudou na segunda metade do século XX e na primeira metade do século XXI.

A comunidade duplicou-se mais de cinco vezes desde 1919, quando contava 141 pessoas até hoje, quando a brecha entre a comunidade aumentou para 810 [abril de 2018].

Os homens solteiros permitidos pelos Sumos Sacerdotes se casaram fora da comunidade e o número de nascimentos de meninos e meninas começou a se equilibrar com uma ligeira vantagem para as meninas recentemente.

Nos últimos cinquenta anos, é claro que existem dois tipos de casamento na comunidade:

  1. Casamentos intercomunitários;
  2. Casamento com moças de fora da comunidade.

No primeiro padrão matrimonial, o casamento intercomunitário, há três estágios de apego:

  1. Consentimento.
  2. Noivado.
  3. Casamento.
  1. Consentimento: Os pais do filho vêm para os pais da filha com uma delegação distinta de seus parentes chefiada por um número de patriarcas. Os pais do filho solicitam o consentimento dos pais da filha para casar com a filha. Eles chamam a garota e pedem seu consentimento na presença do padre sênior. Se ela responder afirmativamente, o padre sênior os santifica com passagens bem conhecidas da Torá. Se ela disser não, toda a conexão é cancelada.
  2. Noivado: A cerimônia é conduzida pelo padre sênior, o pai da menina, ou por seu superior de livre e espontânea vontade, se ela não tiver um pai, o próprio companheiro. O padre sênior envia duas testemunhas para a menina que pergunta se ela quer o companheiro. Se ela responde afirmativamente, os três chefes da cerimônia estão unidos em suas mãos certas em um ato de aliança. O padre sênior lê para o companheiro, sentença por sentença os termos do casamento e o parágrafo de Gênesis, 2: 21-24, sobre Adão e Eva, até que Shehmaa criou Eva da costela de Adão. Então a moça noiva se junta a seu futuro marido. O noivado é válido e só pode ser cancelado por divórcio.
  3. Casamento: Após os participantes homenagearem o casal cantando um longo poema sobre a importância do casamento e elogiando a Noiva e o noivo, o Sacerdote Sênior canta a Escritura de Casamento que contém três condições que se aplicam ao marido e uma condição que se aplica a a esposa. O marido deve fornecer a mulher sua comida, vestimentas e ajudar com as crianças. A mulher deve obedecer ao marido e ouvi-lo. É raro que as esposas cumpram essa condição.

A parte tradicional da cerimônia de casamento terminou.

2. Casamento com moças de fora da comunidade

O rapaz sai à procura de uma moça / mulher fora da comunidade, seja no país ou no exterior. A conexão é criada. Eles se apaixonam e decidem se casar.

A moça / mulher passa por um curto período de adaptação, no qual ela aprende a manter a tradição como toda mulher israelita samaritana. Então o casal chega ao Sumo Sacerdote para pedir seu consentimento.

O Sumo Sacerdote pergunta à moça / mulher se ela sabe o que é exigido dela e a orienta a observar os mandamentos da Torá.

Após o consentimento do Sumo Sacerdote, as etapas do noivado e do casamento acontecem como qualquer casal regular, outra família foi estabelecida entre o povo samaritano israelita.

Entre 1969 e 2018, cerca de cinquenta desses casamentos foram aprovados.

No caso de um casamento ter falhado, o divórcio está sob o veredicto do tribunal civil, porque o divorciado não aceitaria o veredicto do Sumo Sacerdote.

 Benyamim Tsedaka

Tradução livre
Ariel Haddad Ben Abraahm

Lição nº 26 – A família Sacerdotal

A família sacerdotal

Os samaritanos israelitas ao longo da história do povo de Israel são descendentes de três tribos:

  • Leebee, (Levi)
  • Ifrem (Ifraim)
  • Maanaashee (Manassés).

Até 1967 eles tinham membros da Tribo de Binyaamem (Benjamim).

A lição 26 é dedicada à família da tribo de levi, os Cohanim, descendentes dos descendentes de famílias da casta (a elite) descendente de Aharon, irmão de Mooshe.

Havia no passado passado levitas de outras famílias sacerdotais, mas eles foram varridos da história como muitos outros lares samaritanos israelitas devido à terrível diminuição do número de Israelitas Samaritanos de um milhão e meio no século VI da era comum para apenas 141 pessoas em março de 1919.

O mesmo aconteceu com a família original de sacerdotes escolhidos, filhos de Phinahs b. Elaazaar b. Aarron do Sumo Sacerdócio foi prometido a eles no Livro de Numeros na Torá 25:12-13.

Depois de 112 Sumos Sacerdotes o alto sacerdócio continuou em sua família de pai para filho ou irmão ou sobrinho, começou com Elaazar b. Aarron, o primeiro Sumo Sacerdote do povo de Israel em sua terra, apenas um Sacerdote restou deste famillia em 1613.

O último Sumo Sacerdote desta família sagrada, Shalmayyah b. Phinhas que morreu em 1624 e deixou apenas uma filha.

Ao longo desta herança e dinastia, os Israelitas Samaritanos mantiveram o princípio de eleger o Sumo Sacerdote de acordo com o mandamento escrito da Torá.

Paralelamente a esta família de Phinhas sempre serviu ao samaritano israelita outros filhos aronitas de Itamarat (Itamar), irmão de Elazar, o primeiro Sumo Sacerdote.

Assim, os anciãos da comunidade na primeira metade do 17° século tiveram que encontrar outro principio de eleger o próximo Sumo Sacerdote a fim de deixar a eleição para a escolha de Shehmaa e não para a vontade dos israelitas.

Este princípio é encontrado no Livro de Levítico 21:10 da Torá – “E o mais velho sacerdote de seus irmãos”.

Assim, desde 1624, o Sacerdote mais velho da família dos filhos sacerdotes de Aharon, através de Itamarat, havia 20 sumo sacerdotes escolhidos com base nesse princípio.

Sempre que um Sumo Sacerdote morre, o próximo sacerdote depois dele é elegido a Sumo Sacerdote.

Começou em 1624 com o primeiro sumo sacerdote desta família Sitqaa b. Taabyaa até o atual 20º sumo sacerdote, ‘AbedEl b. Sumo Sacerdote Aasher, eleito na primavera de 2013.

Os deveres principais de um Sumo Sacerdote Israelita Samaritano são em ser o líder espiritual da comunidade, liderando a adoração nos sábados, festivais, sacrifícios de Páscoa e peregrinações.

Ele leva ocasiões de ciclo de vida felizes e tristes como circuncisão, concluindo a Torá, compromissos, casamentos; divórcios [muito raros] e tristes eventos.

Ele toma decisões tradicionais (em média duas vezes em um século) e sempre tenta fazer a paz entre os membros e as famílias da comunidade.

Ele recebe duas vezes por ano um dízimo de cada homem israelita de 20 anos e distribui-o entre todas as famílias levitas.

Benyamim Tsedaka

Tradução livre
Ariel Haddad Ben Abraahm

Na Imagem: o atual Sumo Sacerdote, ‘AabedEl ben Sumo Sacerdote Aasher, o Sacerdote mais velho da família sacerdotal.

Lição nº 16 – A Segunda Era de Ouro da Cultura Israelita Samaritana no século 14 

A identidade histórica de uma nação é medida pelo patrimônio cultural que transmitiu às gerações.

Como outros povos históricos, os samaritanos colocaram líderes políticos, altos sacerdotes como líderes espirituais, escritores e poetas, tradutores e comentaristas.

A sujeira cultural tem seus altos e baixos, mas persiste e passa de geração em geração.

Na história da atividade cultural recorde de períodos dourados.

Assim, o século IV dC foi proeminente, e o segundo período dourado ocorreu no século 14, principalmente nas cidades de Nablus e Damasco no século XIV sob o domínio mameluco.

A figura mais proeminente no período da segunda era de ouro é o Sumo Sacerdote Phinchas ben Yusef ben ‘Azzi.

Com o poder de sua personalidade forte, ele reuniu sob sua liderança cultural sábios samaritanos de Damasco, Cairo e Nablus, que se reuniram sob sua inspiração e orientação de vez em quando para conferências frutíferas que trouxeram a cultura samaritana a novos registros.

Seu pai, Yusef ben ‘Azzi, que veio de Damasco em 1290, o encorajou e o preparou para ser o Sumo Sacerdote com o período de serviço mais longo [1308-1363].

Os dois filhos de Pinchas, Elazar e Abishah também foram encorajados pelo pai e se tornaram dois dos sábios mais proeminentes da história samaritana.

O seu contemporâneo foi o grande Sábio Abed-Ela ben Shalmaa dos filhos do Sacerdote Itamar ben Aharon.

Não havia nenhum campo no trabalho cultural que ele não tocou, como Abishah, ele compôs um ótimo serviço em temas da Torá.

Durante este período, foram instituídos novos arranjos de orações que incluíram os hinos antigos na língua aramaica e os novos poemas escritos em hebraico e aramaico.

Havia músicas e comentários na língua árabe para ocasiões felizes, mas não foram incorporados ao adoração da sinagoga.

As obras dos estudiosos do século 14 servem como uma grande quantidade de materiais de pesquisa para estudiosos contemporâneos.

Benyamim Tsedaka

Tradução Livre
Ariel Haddad Ben Abraahm

As rezas dos 10 dias. De Yom Teruah até o Yom Kippur

תפילה בעשרת ימי הסליחות
מיום תרועה עד יום הכיפורים

Uma Oração para os Dez Dias de Perdão –  De Yom Teruah a Yom Kippur

תורה צוה לנו משה, מורשה קהלת יעקב, נותנה אלהים יתברך. נברך יתה ולית כותה, נשבח יתה דו רחמן, נסגד קמיו דו רתאי, ונדחל מן שמה דו נצחיו, ונזע מן אימתה וגדלה, ונרקף מן דחלתה וחילה, ונכפת מן יכלת גבורתה, ונאמן בה ובאימנותה, ובמשה נביאה ובכתבה. ונתרחץ על יחידאותה, ונשמר שביו ומועדיו וגזראתה ופקודיו, ונשתעבד לה על עובדיו. ונודה לה על רחמיו ועל חסדיו. נרבה שמה דו רבה, ונרומם יתה דו רמה, וננציר לה דו נצוחה, ונסיד דו אחד ולית כותה, לעלם יתברך. ברוך אלהינו לעולם, וברוך שמו לעולם.

Toorah saaba laanoo Mooshe, Mooraasha qahlat Yaaqob, nooteena Eloowwem yitbaarraak. Nehbarrek yaateh ulit kaabaateh, nehshabbah yaateh doo rehmaan, nisgaad qammo doo rattaay, unehdall man shehmeh doo naasoh, unazzah man imaateh ugaadleh, unirqaaf man dehlteh weeleh, unikfaat man yaakaalaat gehboorteh, uneemaan beh ubeemaanooteh, ubaamooshe nibyeh ubaktaabeh. Unitrehs ‘al yidaaooteh’ unishmaar shabbo umoowwedo wagzeeraateh ufiqoodo, unishtaabbaad leh ‘al oobaado. unoodee leh ‘al rehmmo wal esaado. Nehrabbee shehmeh doo rabbaa, unehroomem yaateh doo raamaa, unaanser eh doo naasoowwaa, unaased doo ‘ahd ulitkaabaateh, lahlaa yitbaarraak. Baarok Eloowweenoo loolaam, ubaarok shehmoo loolaam.

A Torá que nos entregou Mooshe, é herança à congregação de Yaaqob, Bendito seja Eloowwem que a deu.
Bendito seja pois não há ninguém como Ele.
Louvem-no, Ele é misericordioso.
Prostremo-nos diante d’Ele, Ele é gracioso;
Temamos ao seu Nome, Ele é forte, temido por Sua Grandeza;
Ele é tremendo por Seus feitos e seu Poder;
E encerra seu poder com heroísmo / Cremos n’Ele com fé, e em Seu profeta Mooshe e seu livro.
Confiamos em Sua Unidade e guardamos os seus sábados Seus Festivais, Seus Comandos e Suas Leis Bendizemos a Ele por Suas obras e agradeceremos por Sua misericórdia e bondade.
Bendito seja Seu Nome, por que Ele é bom. Dai honra a sua força.
Ele é maior que todos; Sejamos devotados a Ele;
Ele é o Vencedor e testemunhamos que Ele é Um e que não há ninguém como Ele, Bendito sejas para sempre.
Bendito sejas nosso Eloowwem para sempre e Bendito seja Seu Nome para sempre.

אין כאל ישרון, יתהלל אלהים אין אלה אלא אחד, אין אלה אלא אחד, לית אלה אלא אחד. יהוה אלהינו יהוה אחד, לית אלה אלא אחד. אלהי השמים והארץ הים וכל אשר בם.

Inn kaael yaashaaron, yehtaallaal Eloowwem inn Ehla illaa ‘ahd, inn ehla illaa ‘ahd’ lit ehla illaa ‘ahd, Shehmaa Eloowweenoo Shehmaa ‘ahd, lit ehla illaa ‘ahd/ Eloowwee ashshaamem waares ayyaam ukal eshaar bimma.

Não há nada como o El de Yishraael.
Seja louvado Eloowwem, não há outro senão o único.
Não há outro senão o único.
Não há outro senão o único.
Shehmaa nosso Eloowwem, Shehmaa o único.
Eloowwem do céu, a terra, o mar e de tudo que há neles.

[יהוה אל רחום וחנון: ארך אפים ורב חסד ואמת [10 פעמים

Shehmaa il rehom waanon, aarek abbem uraab esed waamet.
Shehmaa il rehom waanon, aarek abbem uraab esed waamet.
Shehmaa il rehom waanon, aarek abbem uraab esed waamet.
Shehmaa il rehom waanon, aarek abbem uraab esed waamet.
Shehmaa il rehom waanon, aarek abbem uraab esed waamet.
Shehmaa il rehom waanon, aarek abbem uraab esed waamet.
Shehmaa il rehom waanon, aarek abbem uraab esed waamet.
Shehmaa il rehom waanon, aarek abbem uraab esed waamet.
Shehmaa il rehom waanon, aarek abbem uraab esed waamet.
Shehmaa il rehom waanon, aarek abbem uraab esed waamet.

Shehmaa, Misericordioso e Piedoso, tardio em irar-se e Grande em Bondade e Verdade.
Shehmaa, Misericordioso e Piedoso, tardio em irar-se e Grande em Bondade e Verdade.
Shehmaa, Misericordioso e Piedoso, tardio em irar-se e Grande em Bondade e Verdade.
Shehmaa, Misericordioso e Piedoso, tardio em irar-se e Grande em Bondade e Verdade.
Shehmaa, Misericordioso e Piedoso, tardio em irar-se e Grande em Bondade e Verdade.
Shehmaa, Misericordioso e Piedoso, tardio em irar-se e Grande em Bondade e Verdade.
Shehmaa, Misericordioso e Piedoso, tardio em irar-se e Grande em Bondade e Verdade.
Shehmaa, Misericordioso e Piedoso, tardio em irar-se e Grande em Bondade e Verdade.
Shehmaa, Misericordioso e Piedoso, tardio em irar-se e Grande em Bondade e Verdade.
Shehmaa, Misericordioso e Piedoso, tardio em irar-se e Grande em Bondade e Verdade.

נצר חסד לאלפים, נשא עון ופשע וחטאה, ונקה לו ינקה, פוקד עון אבות על בנים ועל בני בנים, על שלשים ועל רביעים.

Naasaar esed laalaafem, naasha oon ufehsha wetaah, unaaqah loo yehnaqqee, fooqed oon aabot ‘al baanem wahl baanee baanem, ‘al shehleeshaaehm wal rehbiyyaaehm.

Mantem sua bondade amorosa por mil gerações, que perdoa a iniquidade, a transgressão e o pecado, e ao inocente Ele o perdoará. Punirá a iniquidade dos pais nos filhos e nos netos na terceira e quarta geração.

יהוה ימלך עולם ועד.

Shehmaa yimlaak oolaam wad

Shehmaa reinará e o mundo será testemunha.

כי מי גוי גדול, אשר לו אלהים קרובים אליו, כיהוה אלהינו בכל קראנו אליו, ומי גוי גדול אשר לו חקים ומשפטים צדיקים ככל התורה הזאת אשר נתן לנו ,יהוה להינו ואלהי אבותינו, אלהי אברהם ואלהי יצחק ואלהי יעקב, על יד אדונן משה הנביא הצדיק התמים הטהור הנאמן. אין נביא כמהו.

kee me goowwee gaadol eshaar loo Eloowwem qaroobem ilo, kaaShehmaa Eloowweenoo afkal qaaraannoo ilo, umee goowwee gaadol eshaar loo aqqem umasfaatem saadeeqem kaakaal attoorah azzehot eshar naataan laanoo Shehmaa Eloowweenoo weloowwee aabooteenoo, Eloowee Abraahm weloowwee Yehsaaq weloowwee Yaaqob, ‘al yed aadoonaan Mooshe annehbee assaadeq attaamem attaa’or annaamen, Inn nehbee kaameh’oo.

Por que qual grande nação tem o Eloowwem tão perto de si, como é Shehmaa, o nosso Eloowwem que sempre invocamos, e que grande nação tem os estatutos e julgamentos tão justos quanto toda a Torá que Ele nos deu. Shehmaa nosso Eloowwem e Eloowwem de nossos antepassados, Eloowwem de Abraahm e Eloowwem de Yehsaahq e Eloowwem de Yaahqob, pela mão de nosso mestre Mooshe, o Profeta, o Justo, o Integro, o Puro e Leal, não há outro Profeta como ele.

תורה תמימה, ברוך יהוה נותנה. יתגלג נביאה רבה, דקבלה ממעון קדשה. יתברך אלה ולית כותה, רבותה לה, וברוך אלהינו לעולם, וברוך שמו לעולם.

Toorah Taamima, baartok Shehmaa Nooteena, yitgaallaag nibya rabbaa adqabbelah mimmoon qaadesha. Yitbarrak ela ulit kaabaateh, rehbootaa leh, ubaarok Elooweenoo loolaam Ubaarok Shehmoo loolaam.

Torá completa, abençoada, nos entregou. Bendito seja e louvado o grande profeta que o recebeu de sua santa habitação. Bendito seja o  El e não há como Ele, a glória é para Ele, Bendito seja para sempre o nosso Eloowwem, Bendito seja o Seu Nome para sempre.

[אהיה אשר אהיה בי אדני [3 פעמים

Ehyyee Eshar Ehyyee bee Aadaanee.
Ehyyee Eshar Ehyyee bee Aadaanee.
Ehyyee Eshar Ehyyee bee Aadaanee.

Ehyyee Eshar Ehyyee oh Aadaanee.
Ehyyee Eshar Ehyyee oh Aadaanee.
Ehyyee Eshar Ehyyee oh Aadaanee.

Ehyyee Eshar Ehyyee oh Aadaanee.
Ehyyee Eshar Ehyyee oh Aadaanee.
Ehyyee Eshar Ehyyee oh Aadaanee.

Selah looneenoo ulehttaaooteenoo alfehshaeenoo ulaashaameenoo, ugaael ootaanoo miyyed ooyyaabeenoo wamshannaeenoo, waassel ootaanoo mirraooteenoo umirraot ‘ahmmem eshaar saabeebooteenoo, wamlee ootaanoo lishmaar ulahshshot zeh aqqek umehsaabootek umashfaatek udeenek utoorootek uraamaashek usiiaamek.

Perdoe nossas iniquidades e nossos pecados, nossas transgressões e nossas culpas, e nos resgate da mão de nossos inimigos e dos que nos odeiam, e salva-nos de nossas más ações e das más ações das nações que nos rodeiam.
Bendito nos autorize a guardar e praticar os seus mandamentos e estatutos e suas leis e testemunhos e seus livros e seus dias e jejuns.

והרגרזים בית אלה כל ימי חיינו.

Waargaareezem bit El kal yaamee ‘ayyeenoo.

E o Monte Gerizim, a Casa do El, por toda nossa vida.

והרחיב לנו מן הצרעה אשר אנחנו בה.

Waareeb Laanoo man assaaraah eshaar aanaanoo bah

E nos livre do problema em que estamos.

[מרי הרחיב לנו מן הצרעה אשר אנחנו בה [שמונה פעמים

Maaree aareeb laanoo man assaaraah eshaar aanaannoo bah.
Maaree aareeb laanoo man assaaraah eshaar aanaannoo bah.
Maaree aareeb laanoo man assaaraah eshaar aanaannoo bah.
Maaree aareeb laanoo man assaaraah eshaar aanaannoo bah.
Maaree aareeb laanoo man assaaraah eshaar aanaannoo bah.
Maaree aareeb laanoo man assaaraah eshaar aanaannoo bah.
Maaree aareeb laanoo man assaaraah eshaar aanaannoo bah.
Maaree aareeb laanoo man assaaraah eshaar aanaannoo bah.

Todo-poderoso faz-nos sair do problema em que estamos.
Todo-poderoso faz-nos sair do problema em que estamos.
Todo-poderoso faz-nos sair do problema em que estamos.
Todo-poderoso faz-nos sair do problema em que estamos.
Todo-poderoso faz-nos sair do problema em que estamos.
Todo-poderoso faz-nos sair do problema em que estamos.
Todo-poderoso faz-nos sair do problema em que estamos.
Todo-poderoso faz-nos sair do problema em que estamos.

מרי הרחיב לנו מכל צרה.

Maaree aareeb laanoo mikkal saaraah.

Todo-poderoso faça-nos sair de todo problema.
E nos cure no poder de sua graça pelo que Mooshe fez, seu leal servo.
Todo-poderoso nos faz de qualquer problema.

[ורחם עלינן ברחמיך [שלוש פעמים

ura’em ‘aleenan abrehmmek.
ura’em ‘aleenan abrehmmek.
ura’em ‘aleenan abrehmmek.

Misericordioso, tenha piedade!
Misericordioso, tenha piedade!
Misericordioso, tenha piedade!

ורפא אתנו ברב גדל חסדך, בעמל משה נאמנך נאמנך ועבדך.

Urefah ootaanoo abraab gaadaal isdaak, bahmaal Mooshe
naamehnaak wahbdaak.

E nos cure no Poder de sua Graça pelo que Mooshe fez, seu servo leal.

Benyamim Tsedaka
Tradução livre: Ariel Haddad Ben Abraahm

Lição nº 10 – O domínio pagão romano e o período Cristão Bizantino

À medida que os Israelitas Samaritanos espalharam toda a terra de Israel de Samaria para a costa do Mar Mediterrâneo em algumas cidades e muitas aldeias que estavam sob a pressão do domínio dos pagãos romanos e o controle de seus governadores.

Isso levou a muitos confrontos entre eles e as ligas romanas, suas sinagogas destruídas ou trancadas e impedidas de praticar a circuncisão.

Em muitos períodos de tempo, os samaritanos israelitas foram impedidos de peregrinos para seus locais sagrados no topo do Monte Gerizim.

Este foi o período privilegiado da diáspora samaritana em Roma, Grécia e Egito em várias ilhas do Mar Mediterrâneo.

O número de Samaritanos que viviam fora de Israel, na diáspora era estimado de 150 mil indivíduos.

Enquanto isso, já no final do terceiro século, o Império Romano adotou o cristianismo como única religião e suas primeiras ações foi cristianizar os não-cristãos.

Na época em que o cristianismo desejou manter o judaísmo para servir como “testemunha da verdade da religião cristã”, o cristianismo romano não considerava os samaritanos no mesmo status que os judeus e começava a forçá-los a converter-se ao cristianismo.

Mas no início deste período durante o século IV EC durante a transmissão entre os romanos pagãos até o momento da adoção do cristianismo levantou entre os samaritanos israelitas um herói filho do alto sacerdócio em Siquém perto do Monte Gerizim, Baba Rabba, seu nome no significado do grande pai.

Por 40 anos, liderou os samaritanos para uma idade dourada em muitos aspectos.

Baba Rabba dividiu os Israelitas Samaritanos em toda a terra em 12 regiões e nomeou um governador e um líder sacerdote para restaurar a vida social e religiosa da entidade samaritana e construiu 11 sinagogas em substituição das que foram destruídas pelos romanos pagãos.

Ele renovou as peregrinações ao monte Gerizim e nomeou um conselho de 7 sábios para dirigir a vida com base na verdade da Torá.

Ele também ganhou muitas guerras com as ligas romanas.

As escavações em muitas partes da Terra de Israel provaram a expansão samaritana durante este período.

Eventualmente, ele foi convidado para Constantinopla, a capital do bizantino, para conhecer o Ceasar Bizantino.

Baba Rabba recusou-se a voltar para o povo.

Ele morreu no cativeiro.

Este foi o fim da era de ouro do século IV dos Israelitas Samaritanos.

Mesmo assim, foi na época de Baba Rabba que se criou os fundamentos da fé Israelita Samaritana.

Benyamim Tsedaka

Tradução livre
Ariel Haddad Ben Abraahm

Lição n° 9 – A versão da história Israelitas Samaritana

Tempos Antigos

Israelitas Samaritanos se tornaram um grupo de pessoas independentes apenas após o fim do século IV AEC, enquanto ocorria a mesma coisa com os Israelitas Judeus na Terra de Israel.

Até então as duas comunidades do povo de Israel eram chamadas de Israelitas.

Todos os esforços que foram feitos para unir as diferentes comunidades do povo de Israel para serem um povo unido com a mesma tradição e sob uma bandeira foram fracassados.

Dentro dos israelitas do sul havia no momento de Alexandre o Grande, o império grego muitas seitas diferentes.

Eventualmente, uma delas conquistou as outras e tornou-se o que chamamos de “judaísmo normativo” que consagrou a Montanha do Templo de Jerusalém que fora construída por Zorobabel e por Josué, o Sacerdote.

Isso levou as palavras para a separação total dos Israelitas do Norte, principalmente na região de Samaria – Os antepassados ​​dos Israelitas Samaritanos em torno do mais antigo lugar escolhido – o Monte Gerizim, a Montanha da Bênção Devarim(Deut) 11:29-30.

Devarim(Deut) 11:29-30.

כט והיה כי יביאך יהוה אלהיך אל הארץ אשר אתה בא שמה לרשתה–ונתתה את הברכה על הר גרזים ואת הקללה על הר עיבל

29- E será que, quando o Shehmaa teu Eloowwem te introduzir na terra, a que vais para possuí-la, então pronunciarás a bênção sobre o monte Gerizim, e a maldição sobre o monte Ebal.

Na verdade, são Israelitas que receberam o nome grego dos Samaritanos, e os especialistas preferiram chamá-los de samaritanos para diferenciá-los dos judeus.

Durante os períodos persa e grego, os Israelitas Samaritanos se organizaram e se estabeleceram no topo da montanha escolhida onde desenvolveram a grande cidade de Luza, cujo centro era o Lugar Sagrado – o lugar onde todos os israelitas samaritanos faziam uma peregrinação três vezes por ano e oferecido o sacrifício da Páscoa, costumes que nunca cessaram.

Ao contrário dos testemunhos e praticas judaicas realizados pela grande polêmica entre judeus e samaritanos, o último nunca construiu um prédio do templo no monte Gerizim, assim como não há nenhuma fonte samaritana que testemunhou sobre a construção de um templo no monte Gerizim.

A cidade de Luza foi destruída no ano 113 AEC pelo rei Hasmoneano judeu João Hircano  יוחנן הרקנוס, Yohanan Hyrcanus.
Naquela época, o quarto século AEC, o número de samaritanos israelitas foi estimado em cerca de 800 mil pessoas.

Houve também períodos de paz e guerra entre as duas entidades – judeus e samaritanos – sob domínio dos gregos e dos romanos pagãos.

O número dos Israelitas Samaritanos aumentou durante esse períodos até o final do segundo século EC, para a situação, e a região de Samaria tornou-se muito pequena para conter todos eles.

Nos mesmos períodos, a comunidade judaica na Terra de Israel diminuiu devido aos terríveis resultados da Revolta Bar Kokhba – שמעון בר כוכבא.

Muitas áreas judaicas foram negligenciadas e abandonadas pela maioria dos judeus que deixaram a Terra de Israel para seus novos centros no exílio.

Nas cidades e as terras negligenciadas estabeleceram-se pelos samaritanos israelitas que expandiram seus territórios de Samaria para cidades na costa do mar e em muitas aldeias.

Este fato levantou o velho ódio entre judeus e samaritanos.

O número dos Israelitas Samaritanos duplicou-se se aproximando um milhão e meio de pessoas no final do século III, quando Roma adotou o cristianismo como a religião do Império Romano.

Benyamim Tsedaka

Tradução livre
Ariel Haddad Ben Abraahm.

Lição nº 8 – O Dia da Vingança e da Recompensa

O quinto princípio

Aos quatro principais princípios de crenças (apresentado nas Lições de n° 4 a 7), nossos sábios samaritanos israelitas da primeira metade do primeiro milênio definiram a crença no “Dia da vingança e da recompensa” – Devarim(deut) 32:35 como está escrito na versão da Torá Israelita Samaritana.

Como é claro que este dia especial é da invenção da Torá e não Samaritana, também é claro a partir deste grande poema no Devarim(deut) 32 fala sobre o Dia da vingança e recompensa aos inimigos do povo de Israel.

Portanto, foi muito importante para os sábios israelitas samaritanos dos tempos antigos, nos tra torná-lo como um quinto princípio sobre os antecedentes dos decretos e destruição dos samaritanos israelitas pelos romanos pagãos e cristãos bizantinos durante os séculos dos séculos XVII, a fim de dê esperança aos samaritanos deprimidos e torturados de que haverá um tempo para melhores dias, quando vingança e recompensa serão tirados de seus inimigos.

Os 4 estágios para o fim dos dias (Os últimos dias).

Não haverá guerras nem derramamento de sangue antes dos Últimos Dias, mas um coração e uma boca iguais de todos os povos – como Marqeh afirmou.

Com base nos versos da Torá:

Devarim(deut) 32:35

לה לי נקם ושלם {ר} לעת תמוט רגלם {ס}  כי קרוב יום אידם  {ר} וחש עתדת למו  {ס}

35- Minha é a vingança e a recompensa, ao tempo que resvalar o seu pé; porque o dia da sua ruína está próximo, e as coisas que lhes hão de suceder, se apressam a chegar.

Devarim(deut) 32:39

לט ראו עתה כי אני אני הוא {ר} ואין אלהים עמדי {ס}  אני אמית ואחיה  {ר} מחצתי ואני ארפא  {ס}  ואין מידי מציל  {ר}

39- Vede agora que Eu, Eu o Sou, e mais nenhum Elowweem além de mim; Eu mato, e Eu faço viver; Eu firo, e Eu saro, e ninguém há que escape da minha mão.

Onde no verso 32:39b afirma: “Eu mato e eu faço viver”, nossos sábios Israelitas Samaritanos como o grande comentarista Marqeh b. “Aamraam do 4 ° século da Era Comum concluiu em sua composição monumental, “Tibat Marqeh” onde desenvolveu o conceito da crença no “Fim dos Dias” com base em 4 estágios de desenvolvimento:

  1. A vinda de um Profeta semelhante a Mooshe  Devarim(deut) 19:17-22 no Pentateuco Samaritano e em Ex. 20: 18e-m.
    Ele será reconhecido por ser o verdadeiro profeta, descendente de Yoosef, ao apresentar 3 sinais do Tabernáculo de Mooshe que foi ocultado em uma caverna conhecida no monte Gerizim:

    • O bastão de Mooshe.
    • O frasco com o maná.
    • Os dois querubins. Algumas fontes também fazem referência a Menorah dourada.
  2. O Profeta, semelhante a Mooshe, lutará por 40 anos contra os inimigos de Israel para efetuar a Vingança e a Recompensa e os vencerá.
  3. Como resultado da vitória do Profeta, muitas pessoas de outras religiões aceitarão a crença israelita e a verdade da Torá. O próprio Profeta morrerá ao terminar sua missão de 40 anos e será enterrado junto ao túmulo de Yoosef, seu antepassado em Siquém.
  4. Então ocorrerá a ressurreição dos mortos dos que estão de acordo com o julgamento de Shehmaa e da Torá Escrita. Os justos e os merecedores do perdão de seus pecados com base na Lei escrita serão levados para o Mundo Vindouro a fim de viver eternamente com os antepassados ​​do povo israelita. Os imerecedores de perdão, por conta de seus terríveis pecados (assassinos, adúlteros, ladrões das almas, pagãos, etc.), serão levados ao profundo do  Shiyyol como aconteceu com Qara e os que o apoiavam – Bamidbar(Núm.16:33).

Bamidbar(Núm.16:33).

לג וירדו הם וכל אשר להם חיים–שאלה ותכס עליהם הארץ ויאבדו מתוך הקהל

33- E eles e tudo o que era seu desceram vivos ao abismo, e a terra os cobriu, e pereceram do meio da congregação.

Benyamim Tsedaka
Tradução livre Ariel Haddad Ben Abraahm.

Lição n° 6 – A Torá

O texto original está nas mãos dos Israelitas Samaritanos.

Os Israelitas Samaritanos consagram os Cinco Livros de Moisés como o livro mais sagrado de Shehmaa:

  • Gênesis.
  • Êxodo.
  • Levítico.
  • Números.
  • Deuteronômio.

A Torá escrita por Mooshe, o maior profeta, foi narrada por Shehmaa, o que também inclui alguns versos acrescentados após a morte de Mooshe por Yoshua Ben Nun e pelos 70 anciãos do povo de Israel.

Mais de 3000 diferenças significativas.

Existem duas versões principais da Torá:

Uma entregue nas mãos dos samaritanos israelitas, que é, sem dúvida, o texto original.

E uma outra versão, que é o texto tradicional judaico que está na versão dos judeus, elaborado principalmente no século VII AEC.

Esse fato gerou mais de 3.000 diferenças significativas entre as duas versões.

Durante muitos séculos, os judeus tomaram uma atitude condescendente em relação à versão da Torá nas mãos dos Israelitas Samaritanos, alegando que o texto dos samaritanos é uma elaboração do “texto original” que eles alegavam possuir.

A descoberta dos Pergaminhos do Mar Morto [2º século AEC até 1 ° século EC] copiados por judeus mostra que alguns desses Pergaminhos são idênticos ao texto da versão que está nas mãos dos samaritanos e o fato de que na maioria dos casos a tradução grega da Torá dos judeus [3º século AEC] concorda com o texto que está nas mãos dos samaritanos – Dois mais importantes comprovam que o texto da Torá na versão Israelita Samaritana é o texto mais próximo, senão, é o mesmo texto do original.

Os judeus negligenciaram os caracteres da escrita original da Torá – Ancient Hebrew Script (caracteres das letras usadas no hebraico antigo) – e preferiram usar os caracteres no Script Aramaico.

Logicamente, eles não fizeram apenas esta grande mudança ao copiar o texto de sua Torá.

Portanto, atualmente mais e mais estudiosos do texto bíblico tem feito utilização dos textos da versão Israelita Samaritano por ser um melhor texto para pesquisar o texto original da Torá [ podemos citar entre muitos estudiosos Nodet, Schmidt, Schorch, Hjelm, Charlesworth, Talmon e muitos outros].

Tora1

 

Leitura da Torá

A Torá de Mooshe nas versão Israelita Samaritana é organizada em 48 porções para sua leitura anual e 52 porções para leitura no ano bissexto.

Sua leitura é feita a cada sábado pela manhã e meio dia. Exceto nos sábados das três peregrinações anuais, ou se um dos outros quatro festivais cair no sábado, uma ou duas das porções serão lidas duas vezes, no sábado pela manhã e meio dia.

A primeira parte começa com Gênesis 1, será lida no primeiro sábado após o último festival do ano, o sétimo – O festival do oitavo dia após Sucot e a última parte será lida antes do Festival de Sucot .

A Torá inteira é lida na Assembleia do Sinai, Dia da Expiação e direto a morte de cada samaritano israelita – em público.
Benyamim Tsedaka

Lição n° 5 – Mooshe o maior Profeta

Mooshe (Moisés) é o maior Profeta.

Não houve antes, nem em seu tempo e nem depois dele que como ele tenha se levantado como Profeta.

Pois seu nome Mooshe = משה é um anagrama de “O Nome” = השם (palavra hebraica cuja pronuncia é Shem, e que significa o nome).

Os dois nomes estão muito próximos.

Ele não era filho de Shehmaa, ele não era um anjo.

Ele era o Mensageiro.

Ele era e sempre será o homem mais modesto da terra.

Mooshe encorajava a profecia.

Ele desejava que todos os povos de Shehmaa sejam profetas de que Shehmaa irá esconder seu espírito sobre eles.

Ele foi o maior de todos os profetas.

Ele nos entregou a Lei mais perfeita que não precisa de nenhum acréscimo.

É suficiente para qualquer pessoa seguir todos os mandamentos escritos da Torá de Mooshe para ser integro, completo.

Ele escreveu a primeira Torá que lhe foi dada por Shehmaa e ordenou a liderança de seu povo para colocá-lo para sempre perto das Duas Tábuas na Arca da Aliança de Shehmaa.

Mooshe cumpriu a maior missão, que ninguém fez nem antes ou depois dele.

Ele levou um povo inteiro da escravidão para uma vida de liberdade, livre os levou para a terra que fora prometida a Abraão, Isaque e Jacó.

Vinte anos, ele foi criado no palácio de Pirau(faraó).

Aos sessenta anos ele estava com Yitroo, seu sogro e outros quarenta anos com seu povo, o povo de Israel, e os guiou até os limites das fronteiras da terra prometida.

Mooshe foi o Mensageiro mais perfeito.

Ele recebeu uma missão e a cumpriu.

Na sua humildade, ele recusou repetidamente a sugestão de Shehmaa de que se criasse um outro grande povo a partir dele mesmo.

Ele sempre fez o bem para Israel.

Ele foi o único homem que viu e conversou com Shehmaa face a face e falou com ele como se fossem dois amigos.

Três vezes ele subiu ao cume do Monte Sinai, e ficou lá por quarenta dias e quarenta noites.

A primeira vez que recebeu as duas tábuas, na segunda vez subiu para expiar o pecado dos Filhos de Israel que fizeram um bezerro de outro; e na terceira vez subiu para para receber as tábuas da Torá pela segunda vez.

Três vezes ele foi até a residência sagrada.

Três vezes foi dada a oportunidade de ser eterno como os Anjos, mas ele sempre retornou ao seu povo para completar sua missão.

Ele aceitou a morte que veio e morreu como qualquer ser humano.

O lugar que está enterrado permanece desconhecido para não encorajar a adoração em seu túmulo, d que é proibido pela Torá.

Cada vez que os samaritanos israelitas mencionam ou lêem ou cantam o nome de Mooshe, eles estão movendo a palma da mão direita na face até o queixo, para escondê-los da luz de sua glória e dizem:

A Paz de Shehmaa seja concedida a ele (Shaalom Shehmaa ‘alo) שלום ה’ עליו

Benyamim Tsedaka

Tradução livre
Ariel Haddad Ben Abraahm