Não há nação noahide

Noahides são um povo, uma seita ou uma ilusão ? 


ז והקמתי את בריתי ביני ובינך ובין זרעך אחריך לדרתם–לברית עולם להיות לך לאלהים ולזרעך אחריך

7- E estabelecerei a minha aliança entre mim e ti e a tua descendência depois de ti em suas gerações, por aliança perpétua, para te ser a ti por Elowweem, e à tua descendência depois de ti.


Noé

Por acaso o Eterno teria criado um outro povo como possessão sua ?

Por acaso seria esse povo os “noahitas” (ou noahides)?

Se são eles um povo separado pelo Eterno, então seria Israel um segundo povo ?

Uma segunda opção?

Essa ideia de que o Criador fez um “povo a parte” a parte de Israel para “lhe servir” não é uma ideia nova.

O próprio cristianismo já defendeu essa linha de pensamento, onde Israel é supostamente salvo e também a “igreja”.

Mais tarde desenvolveram a ideia de que a própria igreja seria o “novo Israel” o mesmo, o Israel espiritual.

Toda essa história de “7 mandamentos” ou de “leis de Noah” é fundamentada por seus defensores em Bereshit(Gen) capítulos 8 e 9.

Entretanto nada há nesses capítulos que realmente declare a expressão “leis de Noé” (ou Noach).

Faça você mesmo uma leitura desses capítulos…

Nada encontrará que confirme isso, pois são “leis criadas por homens”.

Sim… especificamente alguns rabinos leram o texto e fundamentaram conceitos filosóficos que denominaram como 7 leis de Noah.

Bereshit(Gen) capítulos 8 e 9.não é um “pacto espiritual com propósito de criar povo”!

Mas sim, determinações que visam garantir a existência humana depois do diluvio!

Toda “Aliança” quando feita junto a um povo tem obrigatoriamente de um lado o Criador ordenando e do outro lado um povo obedecendo a tais determinações.

O Pacto do Sinai.

Resultado de imagem para Torá Sinai

Bereshit(Gen)17:5

 ב ואתנה בריתי ביני ובינך וארבה אותך במאד מאד
 ג ויפל אברם על פניו וידבר אתו אלהים לאמר
 ד אני הנה בריתי אתך והיית לאב המון גוים
 ה ולא יקרא עוד את שמך אברם והיה שמך אברהם כי אב המון גוים נתתיך
ו והפרתי אתך במאד מאד ונתתיך לגוים ומלכים ממך יצאו

ז והקמתי את בריתי ביני ובינך ובין זרעך אחריך לדרתם–לברית עולם להיות לך לאלהים ולזרעך אחריך

2- E porei a minha aliança entre mim e ti, e te multiplicarei grandissimamente.

3- Então caiu Abrão sobre o seu rosto, e falou Elowweem com ele, dizendo:

4- Quanto a mim, eis a minha aliança contigo: serás o pai de muitas nações;

5- E não se chamará mais o teu nome Abrão, mas Abraão será o teu nome; porque por pai de muitas nações te tenho posto;

6- E te farei frutificar grandissimamente, e de ti farei nações, e reis sairão de ti;

7- E estabelecerei a minha aliança entre mim e ti e a tua descendência depois de ti em suas gerações, por aliança perpétua, para te ser a ti por Elowweem, e à tua descendência depois de ti.

As “leis de Noach” são fruto de interpretação conceitual filosófica oriunda do judaísmo farisaico.

Estes conceitos nunca foram mandamentos ou mesmo “leis” enquanto Torá.

 O que havia antes do pacto, da Aliança firmada no Sinai ?

Vejamos… O pacto de Abraahm é muito claro… nele tanto Abraahm como também seus descendentes devem ser circuncidados .( Gên. 17)

Esta é uma parte do contrato exclusivo.

Nesse pacto o brit milah (circuncisão) se torna uma aliança na carne, um sinal entre Abraahm e todos seus descendentes com o Criador.

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David e ISIS, semelhanças

DAVI MATA SEU PRIMO GOLIAS NOS MESMOS MOLDES DO ISIS

Conheça a outra história de Golias, primo distante de David!

Começamos nossa abordagem lembrando a todos que Ruth e Orfa eram irmãs e ambas eram moabitas.

Elas se casaram na família de Elimelech, efrateu de Belém.

Com a fome em Judá, Elimelech, sua esposa Naomi e seus dois filhos foram para a terra dos moabitas, que ficava a leste da Jordânia.

Ele viu que os filhos Elimelech, Malom e Quiliom eram bons filhos e ele deu suas filhas em casamento a eles,

David e Isis

Mas, Elimelech morreu, e também seus filhos morreram quando viviam em Moabe por cerca de dez anos.

Agora as irmãs moabitas, Ruth e Orfa estavam viúvas.

E agora que a fome em Judá havia acabado Naomi decide voltar para Belém.

Rute se apegou a sua mãe-de-lei e disse: “Rogai me para não deixar-te, ou para voltar de seguir-te; porque para onde fores, eu irei; e onde tu deitares, deitarei eu: o teu povo será meu povo, e o teu Deus, meu Deus: ( Ruth 1:16-17).

Mas Orpah, voltou para Moabe, onde se casou com um filisteu da raça gigante dos refains.

Orfa deu à luz Ishbi, o pai de Barzilai, o pai de Golias, de Gate.

Orpah foi muito infeliz e ansiava por morte porque seu filho estava envolvido com o terrorismo e assassinato.

Ela teve sua chance de pertencer à família que acreditava em Deus, mas ela voltou para a terra da adoração de ídolos.

Filistia é a terra dos filisteus (Sl. 60: 8; 87: 4; 108: 9)Nenhum texto alternativo automático disponível.

Eles foram um povo poderoso do mar, estabelecendo na área costeira de Jope para sul de Gaza..

Eles foram um forte rival para Israel

Originalmente, eles vieram de Caftor (Amós 9: 7; Jer.47: 4)

Eles existiram durante o tempo de Ramsés III (1195-1164 aC) do Egito..

O governo consistia de uma liga de cinco grandes cidades, ou seja, Gaza, Ekron, Ashdod, Ashkelon e Gate (Golias era de Gate).

De Gaza eles controlavam as rotas de caravanas para o Egito e Arábia.

Eles tinham o controle do monopólio de ferro e fez uso de várias armas militares de ferro.

Os israelitas tinham que descer aos filisteus para afiar seus arados machados, e foices, etc. feitos de ferro.

Anterior ao tempo de Sansão, Israel foi invadida pelos filisteus por quarenta anos.

Jonathan derrotou os filisteus em Micmás (1 Sam. Cap. 13 e 14).

David também ganhou vitórias sobre eles (1 Sam. Caps. 17 e 18).

Não se esqueçam que Orfa voltou a Moabe, e se casou com um filisteu e foi o ancestral de Golias, de Gate.

isisOs dois inimigos jurados, David e Golias foram descendentes de Rute e Orfa.

O livro de Rute confirmação de que Rute foi resgatada por Boaz conforme lemos em Rute 4:10, e da união deles nasce Obede conforme Rute 4:13-17, de onde nasce então Jessé, pai de David.

Ruth amaldiçoada por ser moabita foi avó de David.

Mas sua “tia-avó” Orfa voltou para o seu povo e se casou com um filisteu.

Tanto os moabitas como também os filisteus foram amaldiçoados pelo Criador.

Em um evento sangrento, David mata seu primo Golias, primeiro derrubando-o com uma pedrada e depois decapitando o filisteu ao estilo dos terroristas do ISIS.

Afinal, era David ou Elhanan?

É preciso que se questione sobre a grande popularidade em torno de David…

Mas existe um fato que muitos desconhecem…

É que David pode ter sido na verdade não um nome original, mas sim um nome popular, quase como um marketing, pois ele se chamava Elhanan.

Peguei aqui na Enciclopédia Judaica um texto rapidamente apenas para vocês verem o tamanho da fantasia que é David.

E como sempre falei, eles engoliram todos erros de David, que só pelo adultério já deveria legalmente segundo a Torá, ser morto.

Na Enciclopédia Judaica consta:

  • De acordo com II Sam. xxi. 19, RV, o filho de Jaaré, o belemita, que em uma batalha com os filisteus em Gobe matou Golias, o giteu.
  • De acordo com I Chron. xx. 5, ele era o filho de Jair, e matou Lami, irmão de Golias.

As tradições originais tinham-se que a morte de Golias foi provocada por Elhanan; mas quando David tornou-se a figura central de aventuras heroicas que foi atribuído a ele em vez disso, e para Elhanan foi creditada a morte do Lami, irmão de Golias.

A discrepância é arbitrariamente harmonizado pelo Targum, que identifica Elhanan com David…

 

Sem messias, Israel é dos judeus?

Nem todos os judeus ortodoxos acreditam que têm um direito à terra de Israel aqui e agora, mas os poucos que o fazem são politicamente muito poderosos.

Um tema importante na Bíblia hebraica é a promessa de Deus de dar ao povo de Israel sua terra, e assim a região geográfica conhecida como Canaã, Israel e Palestina foi apelidada de “Terra Prometida”.

Mas esta promessa se aplica ao nosso tempo presente ?

Esta pode ser a maior questão teológica no Judaísmo moderno.

Os fatos particulares da história judaica, que o povo judeu foi despossuído da sua terra em 586 aC pelos babilônios e depois permitiu recuperar ele várias gerações mais tarde (começando o chamado Segundo Templo Período, 538 AEC a 70 EC), só solidificou a crença entre os judeus de que, embora Deus possa temporariamente tirar a terra deles, ele certamente cumprirá sua promessa e a devolverá.

Por esta razão, depois que os romanos  esmagaram a Revolta judaica e destruíram o Templo em 70 EC, era natural que os judeus da época assumissem que Deus intercedesse mais uma vez em seu nome e lhes desse o controle de sua terra mais uma vez.

Eles esperaram e esperaram e nada aconteceu, até que um grupo de judeus fanáticos se rebelaram contra o poderoso Império Romano em 132 dC

O sucesso inicial nos estágios iniciais da Revolta de Bar Kochba levou o maior rabino daquela geração, Rabi Akiva, a decretar que o líder rebelde Simon Bar Kosiba (o nome real de Bar Kochba) era o messias, especificamente – o líder judeu que foi profetizado Recuperar o controle dos judeus sobre suas terras.

Mas Deus não intercedeu do lado dos judeus, e o poder do Império Romano caiu sobre a população judaica, esmagando completamente a resistência em 135 dC.

O desastre para os judeus foi terrível: milhares foram mortos, e a maioria dos que fizeram Sobreviver espalhadas por toda parte.

A liderança do povo judeu imigrou para a Babilônia e começou a reconstruir o que a revolta havia quebrado, e a Terra de Israel estava quase completamente despovoada de judeus.

A profecia messiânica

Na Babilônia, esses rabinos, os Amoraim do Talmud, reinterpretaram a história judaica.

Sim, a Terra de Israel foi prometida aos judeus, e sim, Deus um dia, em seu próprio tempo, devolverá os judeus à sua terra e lhes dará o controle, mas isso só acontecerá no futuro quando o messias chegar.

E como uma salvaguarda contra calamidades futuras como aquelas provocadas por Bar Kokhba, os rabinos vieram acima com a doutrina dos três juramentos, que aparece no Talmud Babylonian (Ketubot 110b111a).

Com base em uma interpretação extremamente criativa do poema de amor erótico que é o Cântico dos Cânticos, os rabinos decidiram que quando os judeus foram para o exílio, três juramentos foram feitos entre os povos da Terra e Deus:

1-Os judeus prometeram não imigrar para a Terra de Israel

2- Não rebelar-se contra as nações

3- O terceiro juramento foi feito pelas nações (não-judeus), prometendo a Deus que não iriam oprimir demais a Israel.

Viagem de Abram de Ur a Canaã (József Molnár, 1850)

A doutrina dos três juramentos tornou-se dogma entre os judeus em toda parte durante a Idade Média. Sua interpretação era outra questão.

Todos concordavam que os judeus deviam esperar pacientemente “por Deus” antes de retornar à sua terra e reconstruir o reino de Deus, mas o que exatamente estávamos esperando estava em disputa.

De um lado estava o rabino Nachmanides (1194-1270) que disse que estávamos esperando uma ruptura completa na história: não haveria dúvida de que a Era Messiânica havia chegado, já que todos os tipos de milagres aconteceriam.

Por outro lado, Maimônides (1135-1204) previu que não haveria milagres e que a Era Messiânica seria provocada pelas ações dos homens.

A questão permaneceu teórica e foi pouco discutida, uma vez que ninguém pensou seriamente na realização da própria Era Messiânica.

Apesar da opinião de Maimonides, os judeus depositaram sua fé em Deus e esperaram o que eles achavam que aconteceria na hora indicada por Deus.

Uma grande mudança na teologia judaica ocorreu no século 16, quando Rabi Isaac Luria (1534-1572) veio com sua própria versão do misticismo judaico, conhecido como Cabala.

Ele acreditava que os judeus poderiam trazer o advento do Messias, não por agir no mundo real, mas por realizar ações espirituais, tais como a oração, que se acumulam de alguma forma, e quando suficiente dessas ações foram realizadas, o Messias iria venha.

Luria até mesmo profetizou que os judeus da época estavam quase prontos.

Sua doutrina foi retomada por muitos judeus ao redor do mundo, levando eventualmente, no século XVII, ao desastre.

Imagem relacionadaShabbetai Tzvi (1626-1676), um judeu aparentemente mentalmente doente de Izmir, Turquia, declarou que era o Mashiach esperado há muito e realmente convenceu uma grande parte do mundo judaico.

No entanto, quando ele se converteu ao Islã sob pena de morte em 1666, quase todos perceberam que ele não era o Messias, e o movimento fracassou.

Após esta dolorosa saga, o judaísmo ortodoxo tornou-se cansado de declarar a vinda iminente da Era Messiânica, e levou a não pensar nisso.

Retrato de Shabbetai Zevi, uma gravura velha no museu de Joods Historisch em Amsterdão
Retrato de Shabbetai Zevi, uma gravura velha no museu de Joods Historisch em Amsterdã

Mas então veio o sionismo no final do século XIX.

O sionismo era um movimento secular e os judeus religiosos se afastavam dele, na maioria das vezes.

Ou, se alguma coisa, eles se opuseram veementemente, pois violou a doutrina dos três juramentos.

Mas o movimento estava ganhando impulso e uma pequena minoria de judeus religiosos não poderia deixar de ser pego na emoção.

Tumulo de Shabbetai Zevi - Montenegro
Tumulo de Shabbetai Zevi – Montenegro

Este pequeno segmento de judeus ortodoxos é o que se tornou conhecido como judaísmo ortodoxo (em oposição a secular, conservadora, reforma e ultra-ortodoxo judaísmo).

O líder do movimento na Palestina, o rabino Abraham Isaac Kook (1865-1935), estava certo de que a Era Messiânica estava sobre nós.

Será que os gentios não deram permissão aos judeus para retornar à sua terra com a Declaração Balfour (1926)?

Os judeus não estavam trabalhando uma vez mais a terra e falando hebraico, como era na era dos profetas?

Ele chegou mesmo a sugerir que Theodor Herzl  era o messias ben Joseph, o precursor do verdadeiro messias, de acordo com a escatologia judaica. Mas os principais judeus ortodoxos não o teriam e, em vez disso, tomaram a noção como uma afronta.
Esses sionistas seculares eram apenas judeus e não podiam, segundo eles, ser parte do plano divino de Deus. O que os sionistas estavam fazendo era pior do que a heresia e suas ações iriam atrasar a vinda do Messias por violar os três juramentos.

A liderança ortodoxa extremista chegou a conviver com as nações árabes na esperança de frustrar os sionistas, até 1936, quando a revolta árabe  irrompeu e os empurrou de volta aos lados dos sionistas.

O Holocausto (1939-1945), que muitos judeus religiosos interpretaram como punição divina para o desprezo dos sionistas pelos três juramentos, matou a maioria dos judeus ortodoxos que se opunham ao sionismo.

O que restava do judaísmo ortodoxo após a guerra estava localizado principalmente em três lugares: os Estados Unidos e o Mandato Britânico Palestina e o mundo árabe.

Quando o mandato terminou e o Estado de Israel foi fundado em 1948, os judeus do mundo árabe imigraram para a nação nascente e o que era três centros se tornou apenas dois.

Como o restabelecimento de um Estado judaico na Terra de Israel naquele ano foi interpretado criou uma grande falha que atravessa estas duas comunidades judaicas até hoje.

Em Israel, aqueles que acreditam que a fundação do Estado de Israel é o prenúncio da era messiânica são chamados de ortodoxos nacionais (ou, às vezes, os “religiosos nacionais”).

Eles argumentam que Deus nos deu a terra.

Um representante dessa maneira de pensar é o partido Habayit Hayehudi, liderado pelo político norte-americano Naftali Bennett.

Um colono que reage como a polícia despeja os colonos do posto avançado da costa oeste de Amona, fevereiro 2, 2017. Tsafrir Abayov / AP

A comunidade ultra-ortodoxa acredita que o Estado de Israel não faz parte da Era Messiânica, mas geralmente não se opõe a ela.

Há uma pequena subseção de extremistas ultra-ortodoxos que se opõem ativamente ao Estado de Israel, como a seita Neturei Karta.

Nos Estados Unidos, a pequena minoria de judeus que são ortodoxos também são divididos em linhas semelhantes.

Os ortodoxos modernos, como os ortodoxos israelenses, acreditam que a fundação do Estado de Israel é o início da era messiânica.

Os judeus ultra-ortodoxos acreditam que o Estado de Israel não é teologicamente significativo, ou nas margens, que está causando a idade messiânica para demorar.

Um desses campos fortemente anti-sionista é chamado Satmar.Neturei Karta AIPAC - AP - 4.3.12

É este pequeno segmento do povo judeu, os ortodoxos modernos (cerca de 3 por cento dos judeus dos EUA) e os ortodoxos nacionais (cerca de 10 por cento dos judeus israelenses) que acreditam que é a vontade de Deus que a terra de Israel seja judeu agora.

Estes dois pequenos grupos não são uniformes quando se trata das questões de quão próxima é a idade messiânica para a realização, ou até que ponto os judeus devem ativamente trazê-lo.

Apenas os mais extremistas acreditam que o tempo é agora e que a tarefa de trazer isso é deles.

Mas enquanto estes são extremamente poucos, eles são extremamente potentes politicamente:

– eles são aqueles na vanguarda do movimento de assentamento, e a oposição a um acordo de paz com os palestinos.

 

 

Mandamentos de homens

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Mandamentos rabínicos são mandamentos feitos por homens! Não são mandamentos feitos pelo Criador! Na verdade diante da Torá, são apenas acréscimos criados pro homens.

Vejamos um exemplo dos Mandamentos rabínicos:

– As sete Mitzvot deRabanan שבע מצוות להרבנים translit. Sheva Mitzvot LeHaRabanim, em português mandamentos rabínicos são sete decretos de fonte rabínica, e não bíblica.

Dos 150 salmos(tehilim), tanto teólogos cristãos como também os rabinos fazem um grande esforço para atribuir menos da metade deles a autoria de David.mandamentos de homens

Eles saem buscando no “assunto tratado” alguma referência que possa ser atribuída a ele.

Para isso ele criaram “títulos” ou “cabeçalhos” que são usados para atribuir 73 salmos a David.

Entretanto não há provas de que isso seja historicamente correto!

Teólogos cristãos usam o Novo Testamento com base de Atos 4:25 e Hebreus 4:7, para fundamentar a tese de que os Salmos 2 e 95 foram escritos por David.

Seja como for, os Tehilim não são parte da Torá!

Foram reunidos em forma de um livro e aceitos como divinamente inspirados muito tardiamente…

Historicamente sabemos que o Concílio de Jamnia teria sido proposto com a finalidade de dar um rumo para o Judaísmo,

Yossef Caro
Na imagem, o Shulchan Aruch compilado no século 16 pelo rabino Yossef Caro.

Sim, foi após a destruição do Templo de Jerusalém, no ano 70 depois da era comum, com o advento da propagação da seita do Nazareno(cristianismo), cujos textos de seus célebres seguidores já estavam se popularizando como Escrituras Sagradas.

Por isso rabinos se reuniram para determinar os livros do cânon judaico e assim invalidar qualquer possibilidade de que o “Novo Testamento” fosse juntado a Torá!

Embora ao determinar os livros do Canon judaico eles tenham evitado que as literaturas do Novo Testamento se juntassem a Torá, eles também acabaram tomando do próprio veneno, pois eles mesmos adicionaram outras literaturas a Torá, criando assim o chamado “Tanack” judaico.

Portanto, vemos que o pentateuco não aponta nenhuma ratificação a textos pós sinaíticos.

A escolha rabínica não é igual ao que o Eterno determinou como sendo sua sagrada Torá!

O Sefer Tefilim (livro de salmos) nada mais é do que uma literatura adicionada posteriormente, um mero acréscimo!

A Torá na verdade foi entregue completa, ou seja, sem a necessidade de acréscimos…

Tal qual foi devidamente explicado, pela própria Torá que impossibilita qualquer acréscimo montado ou juntado a ela!

Devarim(Deut)  4:2 ב לא תספו על הדבר אשר אנכי מצוה אתכם ולא תגרעו ממנו–לשמר את מצות יהוה אלהיכם אשר אנכי מצוה אתכם

2- Nada acrescentem às palavras que eu lhes ordeno e delas nada retirem, mas obedeçam aos mandamentos do Senhor, o D’us de vocês, que eu lhes ordeno.

Devarim(Deut) 12:32

אֵת כָּל-הַדָּבָר אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם אֹתוֹ תִשְׁמְרוּ לַעֲשׂוֹת לֹא-תֹסֵף עָלָיו וְלֹא תִגְרַע מִמֶּנּוּ: פ

32- Apliquem-se a fazer tudo o que eu lhes ordeno; não lhe acrescentem nem lhe tirem coisa alguma.

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O rolo de 3.300 anos

A comunidade samaritana em Nablus tem um rolo de Torá escrito pelo bisneto de Aharon?

Um pequeno grupo de samaritanos continua a viver na antiga Siquém (moderno Naplusa na Cisjordânia), ao pé de sua montanha sagrada, o Monte. Gerizim.

Possuem a mais antiga Torá (o Pentateuco, ou cinco livros de Moisés) existente.

Escrito, por Abisha, bisneto de Arão (1 Crônicas 6:50 [hebraico]), 13 anos depois da conquista israelita de Canaã – mais de 3.300 anos atrás!

E eles podem provar isso. Um criptograma escrito no texto antigo – conhecido como o rolo de Abisha – valida sua reivindicação.

Vivem em Siquém / Nablus há pelo menos 2.300 anos. De acordo com os últimos estudos, se separaram dos judeus em algum momento entre o quarto século e o terceiro século.

O cisma parece ter tido duas fases complexas:

– Primeiro, uma separação política no período de Esdras.
– Em segundo lugar, uma separação religiosa que começou, no final do século IV aC, com a construção samaritana no Monte Gerizim de um santuário rival, ou templo (o local foi recentemente verificado por arqueólogos), e culminou no terceiro século CE, quando o herói lendário samaritano Baba Rabba tinha a lei oral samaritana ensinada e codificada e, aparentemente, canonizado a versão samaritana da Torá.

Desde então, os rabinos mudaram de idéia sobre a identidade religiosa dos samaritanos: não mais os consideravam uma seita judaica e recusavam-se a dar-lhes status de judeus ou de verdadeiros prosélitos ao judaísmo.

Por sua parte, os samaritanos sustentaram que os judeus eram corruptores da Torá e, até o final do século XIX, mantiveram uma implacável animosidade em relação ao judaísmo.

Os samaritanos rejeitam o nome “samaritanos” ou “samarianos”. Estes termos em inglês são traduções do Shomronim semítico, o plural de Shomron (o nome bíblico para a área que chamamos Samaria). Shomronim seriam pessoas de Samaria.

Em vez disso, os samaritanos consideram seu nome como “Shamerim”, de shomrim, o plural de shomer (guardião ou vigia). De acordo com sua etimologia, eles são “guardiões da Lei”.

Essa etimologia, aliás, já era conhecida pelo pai da igreja eminente, Jerônimo, no quarto século CE1

O Pentateuco Samaritano – os samaritanos consideram apenas os cinco primeiros livros de Moisés como canônicos – difere em alguns aspectos importantes do texto massorético, que é o hebraico textus receptus de acordo com a tradição judaica.

Talvez a diferença mais significativa seja aquelas passagens no Deuteronômio onde o texto massorético fala de “o lugar que o Senhor seu Deus escolherá” para sua montanha sagrada, referindo-se a Jerusalém.

Nas passagens paralelas do Pentateuco samaritano, o texto diz “o lugar que o Senhor vosso Deus escolheu”, referindo-se à montanha sagrada, o Monte Gerizim, onde as bênçãos foram pronunciadas em Josué 8: 33-34 sobre a entrada dos israelitas na Terra Prometida, como anteriormente prescrito por Moisés em Deuteronômio 11:29.

O argumento de que a versão samaritana dessas passagens é a versão mais antiga tem uma força considerável.

Em Deuteronômio 11, Moisés se dirige ao povo na véspera de sua entrada na Terra Prometida:

“Eis que hoje vos farei reverenciar e amaldiçoar; Bênçãos, se obedecerem aos mandamentos do Senhor vosso Deus que eu vos ordeno neste dia; E amaldiçoar, se não obedecerem aos mandamentos do Senhor vosso Deus, mas desviarem-vos do caminho que hoje vos ordeno e seguirem a outros deuses que vós não experimentastes. Quando o Senhor teu Deus te introduzir na terra que estás para invadir e ocupar, pronunciarás a bênção no monte Gerizim e a maldição do monte Ebal “(Deuteronômio 11: 26-29).

No próximo capítulo, Moisés especifica algumas dessas leis:

“Você deve destruir todos os locais em que as nações que você deve expropriar adoraram seus deuses, seja em montanhas altas e em colinas ou sob qualquer árvore luxuriante ….

“Não adorem ao Senhor vosso Deus da mesma maneira, mas olhem somente para o lugar que o Senhor vosso Deus escolherá entre todas as vossas tribos como Sua habitação, para estabelecer Seu nome ali” (Deuteronômio 12: 2, 4-5).

Como lê o texto Massorético, a referência é a Jerusalém, que, no entanto, não será capturada pelos israelitas por mais 200 anos, no reinado do rei Davi.

Logo antes desta passagem em Deuteronômio 12, Moisés se refere à montanha da bênção, Monte Gerizim, e imediatamente ao entrar na Terra Prometida, os israelitas de fato pronunciam as bênçãos contra o Monte Gerizim (Josué 8: 33-34).

O Monte Gerizim era obviamente um monte santo para os israelitas muito antes de Jerusalém.

Em qualquer caso, Mt. Gerizim permaneceu – e permanece até hoje – a montanha sagrada dos samaritanos, e lá eles construíram seu templo no final do século IV antes da era comum o templo foi destruído pelo rei judeu João Hyrcano em 128 aC, quando ele estava fortalecendo seu domínio sobre Samaria.

Como a destruição foi completa é incerto.

As crônicas samaritanas implicam que Hircano se arrependeu de sua animosidade e restaurou alguns de seus privilégios religiosos. Os samaritanos podem ter reconstruído um altar no local de seu templo destruído.

Em todo caso, eles continuaram a adorar lá até o dia de Adriano (século II na era comum).

Hadrian parece ter nivelado seus terrenos e então ter construído sobre ele, não deixando vestígios claros de sua existência.

Como observado acima, os samaritanos se consideram os verdadeiros “guardiões da Lei”.

Eles afirmam que o texto massorético é uma falsificação e que os escribas judeus deliberadamente alteraram muitas leituras para dar prioridade a Jerusalém sobre a montanha sagrada samaritana e o local De seu antigo templo no Monte. Gerizim.

Além disso, de acordo com os samaritanos, Monte Gerizim foi nomeado no décimo mandamento – isto é, é no grande apêndice de várias partes do Pentateuco que os samaritanos atribuem aos mandamentos.

Os Decálogo em Êxodo 20: 2-17 e Deuteronômio 5: 6-21 são seguidos em seu Pentateuco pelos seguintes versículos indicando o local tanto do altar sagrado a ser construído quando os israelitas entrarem na terra.

Quando o Senhor teu Deus te trouxer à terra dos cananeus que herdares, erigirás um altar de pedras, e os aplainarás, e escreverás sobre estas pedras todas as palavras desta Torá que eu te mando este dia. Você deve erige-los no Monte
Gerizim e edificai ali um altar ao Senhor vosso Deus.
Será um altar de pedra sobre o qual o ferro não tenha sido levantado. De pedra não cortada edificarás o altar do Senhor teu Deus e oferecerás holocaustos ao Senhor teu Deus. Matarás ofertas inteiras, comerás e regozijar-te-ás diante do Senhor teu Deus. Essa montanha está do outro lado do Jordão, para o oeste, na terra dos cananeus que habitam na Arabá, perto de Gilgal, junto a Elon Moreh, que está diante de Siquém.

Para provar seu ponto, os samaritanos relembram aos céticos que eles têm na sua posse o mais antigo rolo de Torá do mundo, aquele em que se baseiam todas as cópias posteriores do Pentateuco samaritano.

Isto, naturalmente, é o pergaminho de Abisha.

O rolo de Abisha não é apenas extraordinariamente importante para a auto-estima do samaritano moderno, é um apoio principal para sua pretensão de ser o verdadeiro B’nai Israel (filhos de Israel), as chamadas tribos perdidas que desapareceram depois que os assírios conquistaram a Norte de Israel em 721 antes da era comum e deportou muitos de seus cidadãos, substituindo-os por imigrantes de terras estrangeiras.

Samaritanos sabem serem eles são os verdadeiros guardiões da sagrada Torá, e não os judeus, .

Como os judeus, os samaritanos usam pergaminhos na sinagoga para as leituras durante o sábado e os cultos festivos e um códice (ou livro) para estudo e uso litúrgico individual.

Os samaritanos também usam um pergaminho, em vez de um códice, durante o Samaritano Hag (festival) – a peregrinação até a montanha sagrada.

O sumo sacerdote samaritano carrega o rolo da Torá em suas mãos e exibe-o em pontos de parada ao longo da rota antiga. Não é surpreendente saber que os samaritanos têm um número de antigos rolos da Torá.

Mas, ainda, um escrito por Abisha parece um pouco extremo, embora os rolos do Mar Morto, mais de 2.000 anos de idade, sugerem que não é impossível para um pergaminho antigo para sobreviver por milhares de anos sob as condições adequadas.

De acordo com suas próprias crônicas, os samaritanos têm três rolos antigos, cada um usado em diferentes ocasiões festivas.

Por qualquer padrão estes seriam de interesse considerável para estudiosos.

Todos os três pergaminhos foram mostrados ao Rei Eduardo VII quando, como Príncipe de Gales, visitou Nablus em 1860.

De acordo com um criptograma encontrado em um dos rolos, ele foi escrito por volta de 1441 antes da era comum, no tempo do sumo sacerdote samaritano Pinhas, o sexto.

Este pergaminho é usado no Dia da Expiação(Yom haKippurim) e durante a festa dos Tabernáculos (Sucot).

É muitas vezes mencionada aos visitantes como o pergaminho Abisha.

O segundo rolo, cuja data não consigo localizar, é usado para ler as porções do sábado.

De todos os três antigos pergaminhos de propriedade dos samaritanos, no entanto, o pergaminho Abisha é claramente o Resultado de imagem para samaritan Abishamais sacrossanto.

De acordo com a Tolidah, a genealogia sacerdotal samaritana, o pergaminho de Abisha foi usado em Yom Atseret, isto é, o Sábado durante a festa dos Tabernáculos (Sucot).

É mostrado aos visitantes, mesmo aos estudiosos, apenas nas ocasiões mais raras.

Desde a existência do pergaminho Abisha tornou-se conhecido por estudiosos ocidentais, tem sido um objeto de curiosidade para os viajantes.

O primeiro viajante conhecido por ter sido o bispo de Armagh, Robert Huntington, que o viu em 1690.

Foi visto novamente em 1861, desta vez pelo Reverendo John Mills durante sua longa residência com os samaritanos.

Mesmo depois de passar três meses com eles, ele apenas o viu na caixa fechada junto com outros pergaminhos.

No dia anterior à sua partida, entretanto, foi-lhe permitido ver o pergaminho de Abisha, e escreveu uma breve descrição dele.

Também em 1861, mas três meses depois, três viajantes tiveram a sorte de estar na sinagoga samaritana quando o Abisha foi transferido para uma nova caixa de metal.

Eles puderam ver todo o manuscrito colocado no comprimento total no chão da sinagoga, e eles forneceram notas sobre a sua experiência ao consul alemão.

À medida que a fama do rolo se espalhou, uma visita a Nablus para ver se tornou uma parte aceita do itinerário de viajantes do século XIX para a Terra Santa.

Geralmente, eles foram mostrados um dos outros pergaminhos antigos na sinagoga.

As primeiras fotografias conhecidas do pergaminho de Abisha foram tomadas em algum momento antes de 1918 por John Whiting, o vice-cônsul americano em Jerusalém, que foi pedido por um milionário americano, EK Warren, para fotografar o pergaminho em seu nome.

Warren tinha comprado vários manuscritos dos samaritanos em um momento em que eles estavam desesperadamente em necessidade, então eles quiseram obrigá-lo.

Assim, eles deram a permissão de Whiting para fotografar o pergaminho, embora eles se queixassem mais tarde de que nunca foram devidamente pagos por terem dado a sua permissão.

Em qualquer caso, vários conjuntos de fotografias foram tiradas e colocadas à venda; Uma cópia completa encontrou sua maneira à biblioteca de Mugar na universidade de Boston.

Paul Kahle, o estudioso bíblico alemão, conseguiu adquirir uma cópia parcial do rolo de uma fonte desconhecida, mas passou muitos anos tentando obter melhores fotos.

Em 1926, sob o mandato britânico para a Palestina, foram feitas tentativas para estabelecer um registro de todos os manuscritos na Palestina que foram considerados de interesse nacional.

Um conjunto completo de fotografias do pergaminho de Abisha foi enviado a Sir Frederic Kenyon no Museu Britânico.

Uma cópia deste conjunto foi finalmente disponibilizada para Edward Robertson, o bibliotecário da Biblioteca John Rylands em Manchester, mas o paradeiro atual de ambos esses conjuntos de fotografias é desconhecido.

Em algum período anterior, o Fundo de Exploração da Palestina tinha procurado obter uma cópia fotográfica do pergaminho, mas havia sido fornecido com fotografias de uma Torá diferente.

Nossa edição atual do pergaminho foi publicada pelo estudioso espanhol Padre Federico Pérez Castro, que foi capaz de ter um conjunto completo de fotografias tiradas na década de 1950.

Após longas negociações de Castro e do cônsul espanhol em Jerusalém, Castro fotografou o pergaminho.

Após um exame bastante aprofundado do texto, ele decidiu publicar apenas a parte mais antiga do pergaminho, ou seja, de Números 35 até o fim do Deuteronômio.

Embora reconhecesse que mesmo essa parte era confundida de vários fragmentos ainda mais velhos, ficou evidente que a primeira parte do pergaminho, de Gênesis a Números 35, tinha apenas alguns pequenos segmentos que eram velhos.

O resto foi muito recente e não vale a pena publicar na íntegra.

As partes mais antigas foram publicadas em seu livro, Sefer Abisha.

O criptograma no pergaminho de Abisha que nos permite identificar Abisha como o escriba que o escreveu está embutido no Livro de Deuteronômio, capítulos 6: 10-13: 19.

Ao contrário dos judeus, os samaritanos permitem que marcas estranhas sejam inseridas nos rolos da Torá.

Especialmente comuns são acrosticon-criptogramas conhecidos como tashqil (pronunciado tesh-UL).

Um tashqil transmite detalhes sobre o escriba, quando ele escreveu o seu pergaminho, para qual sinagoga foi escrito e, às vezes, quantos rolos ou códices ele já escreveu.

Se escrito da maneira autêntica adotada pelos samaritanos, o criptograma, ou tashqil é difícil, talvez impossível, forjar em toto.

Um trabalho inteiro teria de ser escrito para criar a falsificação.

Isto é como ele é feito:

Com duas regras, geralmente cerca de um centímetro (0,39 polegadas), uma cama ou coluna para o criptograma é criado no pergaminho.

É sempre vertical para baixo o centro da página.

No manuscrito de Abisha, o criptograma segue a tradição normal:

Assim, as duas primeiras palavras do criptograma, que devem ser lidas verticalmente de cima para baixo, são escolhidas das palavras Årah (Deuteronômio 6:10), t [fn Deuteronômio 6:11), ûayxwh (Deuteronômio 6:12), wta (Deuteronômio 6:13), tabw (Deuteronômio 6:18), ûybya (Deuteronômio 6:19), ûlavy (Deuteronômio 6:20), h [rpl Deuteronômio 6:21), que caem sob o outro no centro da coluna escrita.

As duas primeiras palavras lêem: [yba yna; Ani Abisha (Eu sou Abisha).

O final de cada palavra no criptograma é marcado com um traço horizontal curto, mostrado aqui após o Palavras ani [I] e Abisha.

Algumas das palavras do tashqil no rolo de Abisha são o assunto da disputa.

Partes de algumas palavras são difíceis de ler.

Algumas palavras foram re-entintadas.

Em pelo menos uma coluna, o leito de tashqil regido desapareceu nas várias restaurações às quais o pergaminho foi submetido, de modo que não está claro quais letras devem ser lidas como parte do criptograma.

Mas a mensagem básica é clara.

A versão do tashqil no rolo de Abisha que é mais favorecida pelos estudiosos é citado pelo cronista samaritano Abu’l Fath, que escreveu na segunda metade do século XIV.

De acordo com Abu’l Fath, o pergaminho tinha desaparecido, mas foi redescoberto no sacerdócio de seu mestre, Pinhas ben Joseph, que o encorajou a escrever sua crônica.

Como Abu’l Fath observou o criptograma no leito de tashqil, ele diz o seguinte:

“Eu sou Abisha, filho de Pinhas, filho de Eleazar, filho de Arão, o sacerdote, sobre eles seja o favor do Senhor e sua glória – escrevi este livro sagrado na porta da tenda de reunião no monte Gerizim na Décimo terceiro ano do domínio dos Filhos de Israel sobre a terra de Canaã até os seus limites ao redor. Eu louvo ao Senhor “.

Os estudiosos contemporâneos que examinaram o rolo, particularmente Yitzchak Ben Zvi12 e o Padre Castro, vêem algumas variações que podem transmitir alguma informação sobre o meio em que o criptograma foi escrito, mas não contestam o impulso básico do criptograma tashqil.

À primeira vista – se aceitarmos o fato de que um criptograma como esse não pode ser falsificado – este rolo tem aproximadamente 3.300 anos de idade, tornando-o o rolo de Torah mais antigo do mundo!

A verdade é que o pergaminho Abisha é de fato antigo e deve ser classificado como um dos mais antigos pergaminhos da Torá do mundo.

O Sumo Sacerdote

Aabed-El ben Asher ben Matzliach atual Sumo Sacerdote de Israel.
Aabed-El ben Asher ben Matzliach atual Sumo Sacerdote de Israel.

O Sacerdócio é uma ordenança perpétua dada pelo próprio Criador por todas as gerações.

Êxodo 40:15
15- E os ungirás como ungiste a seu pai, para que me administrem o sacerdócio, e a sua unção lhes será por sacerdócio perpétuo nas suas gerações.

O texto da Torá indica claramente que o Sacerdócio não tem fim, pois é perpétuo!

E ninguém pode se auto-proclamar “Sumo Sacerdote”, o próprio Criador deixou claro quem poderia exercer o trabalho sacerdotal.

Números 3:3
3- Estes são os nomes dos filhos de x, dos sacerdotes ungidos, cujas mãos foram consagradas para administrar o sacerdócio.

Números 3:10
10- Mas a Arão e a seus filhos ordenarás que guardem o seu sacerdócio, e o estranho que se chegar morrerá.

Portanto ser o Sumo Sacerdote não é uma questão de status social. Não é também uma questão apenas de ter um nome “Cohen”, mas sim, de ser de fato “Cohen”!

O trabalho do Sumo Sacerdote é realizar o serviço religioso, o que inclui também as expiações pelos filhos de Israel, conforme a torá relata:

Números 25:13
13- E ele, e a sua descendência depois dele, terá a aliança do sacerdócio perpétuo, porquanto teve zelo pelo seu Deus, e fez expiação pelos filhos de Israel.

Muitas das atividades que o Sumo Sacerdote possui estão atreladas ao Tabernáculo foi ocultado.

Quando o Taheb retornar e apresentar o Tabernáculo oculto, então o Sumo Sacerdote voltará a exercer plenamente todas as atividades relacionadas a seu importante cargo junto aos filhos de Israel.

Números 18:7
7- Mas tu e teus filhos contigo cumprireis o vosso sacerdócio no tocante a tudo o que é do altar, e a tudo o que está dentro do véu, nisso servireis; eu vos tenho dado o vosso sacerdócio em dádiva ministerial e o estranho que se chegar morrerá.

 

O Calendário Samaritano

Os dias da semana também são descritos da mesma maneira, primeiro dia, segundo dia, etc.

Cada dia começa ao entardecer noite e termina novamente na noite seguinte.

Para mais leituras veja The Samaritans, editado por Alan D. Crown, Tübingen: Mohr, 1989, capítulo XI.
The Samaritan Calendar and the Roots of the Samaritan Chronology por Sylvia Powels.

O calendário samaritanos é baseado em um sistema singular de cálculos chamado de “Hesbom Kashta” (no Arcaico Hebraico significa o cálculo da verdade), que é calculado pela família sumo sacerdotal, e que somente ela tem o oficio de fazê-lo.

Devido à diferença de cálculos entre os dias santos dos Samaritanos e dos dias santos dos judeus, os samaritanos nem sempre comemoram na mesma data que os judeus.

Essa diferença entre esses dois calendários está na sua origem, enquanto os Samaritanos utilizam até os dias de hoje a maneira antiga de calendário como usado nos dias de Moisés, os judeus utilizam um calendário babilônico que foi remodelado e adaptado por muitas vezes ao longo dos séculos.

Existem algumas diferenças entre os cálculos do judeu calendário e o do calendário Samaritano:

Os Samaritanos e os judeus usam dois ciclos:- O sistema de cálculo Samaritano, funciona em ciclos de 32 anos, 11 dos anos são anos bissextos, cada um constituído por 13 meses, porém o ciclo judaico é de 19 anos, sete são bissexto.

Os anos bissextos nas tradições judaicas e samaritanas não são paralelos, assim, aproximadamente a cada três anos os dias santos dos Samaritano podem ser comemorados até um mês mais tarde, em relação a contagem dos judeus.
Além disso, o ano civil Samaritano começa na data em que os israelitas entraram em Canaã, que também coincide com a instituição da Pascoa, enquanto o calendário judaico, por influência babilônica começa seis meses após a contagem dos Samaritanos.
Os Samaritanos seguem rigidamente a folha e não adiam os dias santos que estão no seu tempo devido, enquanto os judeus tendem a fazer isso em um número de ocasiões (não aos domingos, quartas e sábados, Rosh Hashaná, Chanukah, terças e feriados comuns, Yom Kippur e nem nas quartas e sextas da Páscoa, nem terças, quintas-feiras e sábados do Shavuot).

Ele é feito assim para que o dia Nove de Av nunca caia em um sábado, pois judeus não estão  habituados Nove de Av neste dia.

Além disso, judeus têm determinado em seu calendário babilônico que Yom Kippur jamais cairá nas sextas-feiras ou nos domingos para evitar um estado de um dois dias de férias.
Os samaritanos, porém, como já foi mencionado acima, não adiam ou precedem as datas de seus dias sagrados.
Enquanto o calendário Samaritano se mantém da mesma forma a quase quatro mil anos, o calendário judaico, pelo contrário, sofreu ao longo do tempo, influência do calendário babilônico, persa, grego, romano e até mesmo do gregoriano.
Samaritanos seguem o calendário do Sumo Sacerdote! Não seguem o calendário Babilônico.

LEMBREM-SE:

Levítico 18:30
30- Portanto guardareis o meu mandamento, não fazendo nenhuma das práticas abomináveis que se fizeram antes de vós, e não vos contamineis com elas. 
Eu sou o Shehmaa vosso Elowweem.

Origem

De acordo com John Jackson e James Ussher, o calendário usado pelos antigos hebreus, a partir do Êxodo, era um calendário solar, baseado no calendário egípcio, com um ano composto de doze meses de trinta dias, com cinco ou seis dias intercalares, para sincronizar o ano com as estações.
De acordo com A Bíblia Hebraica, ou Tanach, a contagem dos meses se dava a partir das fases da Lua desde o Êxodo.
Não existe evidência de que os hebreus usassem meses lunares antes do cativeiro na Babilônia.
O calendário religioso se iniciava no equinócio vernal, e o calendário civil, como no calendário egípcio, no equinócio de outono.
O primeiro mês do calendário religioso e o sétimo do calendário civil era Abib (ou Nisan).

O CALENDÁRIO BABILÔNICO SEGUE OS NOMES DOS DEUSES DA BABILÔNIA!

POR QUE ALGUNS SE ESQUECERAM ESTE MANDAMENTO ?

Êxodo 23:13

13- E em tudo o que vos tenho dito, guardai-vos; e do nome de outros deuses nem vos lembreis, nem se ouça da vossa boca.

Não há qualquer sentido em seguir o Calendário Babilônico para determinar os Festivais (festas religiosas).

ISRAELITAS SAMARITANOS SEGUEM O CALENDÁRIO BÍBLICO, CUJAS DATAS SÃO DETERMINADAS E CALCULADAS PELO SUMO SACERDOTE.

HISTÓRIA DA IDOLATRIA.

Os povos da Antiguidade possuíam objetos representativos de suas divindades, como um ponto focal de adoração.
Em geral, o deus maior nessas crenças idolátricas era o sol.
Para os babilônicos e assírios, o deus sol era chamado Shamash, vindo a frente de 66 outros deuses, entre os tais, Tamuz (que, segundo sua mãe, Semíramis, seria o Messias, o Filho da promessa).
Tamuz se identifica com divindades de diversos outros mitos que teriam ressuscitado após serem assassinados e descerem a profundezas espirituais.
Semíramis era mulher de Nimrod, bisneto de Noé e fundador e rei da Babilônia.
Ela se dizia a Rainha do Céu (ou Astarote), deusa a quem muitas mulheres judias acendiam incenso nas ruas de Jerusalém, como denunciava a literatura judaica, um homem chamado Jeremias.

Astarte, ou Asterote

– Há muitas grafias, pois o nome original nunca foi escrito em nosso alfabeto, no qual a sonoridade do nome pode ter mais de uma representação.

– Tinha a personificação humana em suas sacerdotisas, que assim eram honradas pelo rei e pelo povo, e a personificação celeste no planeta Vênus, que é a estrela mais bela do céu.

O texto abaixo é de autoria de “Simcha Raz” Fonte: KKL
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O mês de Tamuz é o décimo na contagem da Criação do mundo, e o quarto na contagem da saída do Egito.

Seu signo é câncer.

O nome “Tamuz” tem sua origem no nome assírio “Damuzi”.

No calendário do agricultor hebreu, encontrado nas escavações de Guezer, o mês é denominado “a lua [o mês] da poda”.

Nas Escrituras há várias menções ao “quarto mês”; o nome “Tamuz“, porém, aparece apenas uma vez, referindo-se a um ídolo assírio ou babilônio (Ezequiel 8:14).
Ao regressarem do exílio da Babilônia, os judeus passaram a usar o nome “Tamuz” para designar o quarto mês, e desde então seu uso ficou consagrado, sendo comum nos escritos de nossos sábios.
Convém destacar que “Tamuz” é o nome de um ídolo babilônio, o deus do florescimento e do despertar da natureza na primavera.

Ele reinava durante os três meses da primavera:

  • Nissan
  • Iyar
  • Sivan
  • No quarto mês, quando a vegetação resseca por causa do sol [pois durante todo o verão não chove], ele morre, e as mulheres choravam sua morte anualmente.
O calor do verão torna-se intenso em Tamuz:
“O sol está presente para amadurecer as frutas e trazer o verão” (Tratado Pessachim 94).

O Midrash Yalkut Shimoni (Jeremias CCCXXXV) diz:

“‘Envergonhados estamos porque ouvimos opróbrio’ (Jeremias 51:51) ?
trata-se de uma alusão a 17 de Tamuz.
‘Vergonha cobriu-nos o rosto’ (ibid) ?
trata-se de uma alusão à destruição do Primeiro e do Segundo Templo”.

Vejamos agora o que a Torá nos fala:

Shemot(Êx) 23: 13
13- E guardareis tudo o que vos disse, e o nome de outros deuses não mencionareis – que não seja ouvido de tua boca !


Devarim(Dt)4:22
22- Não acrescentareis sobre a coisa que eu vos ordeno, e não subtraireis dela, para que guardeis os preceitos do Shehmaa, vosso Elowweem, que eu vos ordeno.

 

Devarim(Dt)13: 1
1- Tudo quanto eu vos ordeno, isso cuidareis de fazer; não acrescentareis nem subtraíres nada disso.

Separação entre Samaritanos e Judeus ?

“Quando os samaritanos se separaram dos judeus durante o 5º – 4º século…”

Esta declaração pode ter sido escrita e lida em alguma literatura.

Outra frase por vezes usada:

– “Samaritano judeus”

Outra frase típica:

– ” A fé Samaritana e a dos judeus divergiram a mais de um milênio atrás.”

E não podemos nos esquecer das palavras mais usadas…

– “Cisma Samaritano”, que significa “separação ou dissidência”.

Mas… Existe alguma verdade em tais declarações?

  • Em primeiro lugar, samaritanos nunca disseram ser judeus, e nunca dirão que foram judeus.
  • Os judeus se originaram a partir do reino do sul conhecido como Judeia, e por isso, seria incorreto afirmar que Samaritanos tiveram sua origem entre os judeus.
    Desde os primórdios os Samaritanos se originaram Reino do Norte de Israel.
    No século 4 EC – depois da era comum – a maioria de todos em Israel pertencia ao Reino do Norte, exceto o território da Judeia.
    Ver: “The Survey of Western Palestine from the Palestine Exploration Fund 1881”.
  • Neste momento havia mais de 1.200.000 de pessoas do Reino do Norte.
  • A divisão do primeiro Israel aconteceu com Eli, esta é a questão mais importante na divisão de Israel.
    Israel foi dividido e a partir deste momento, mesmo sob as ordens de Shlomo havia aqueles que se opunham a ele e sabiam qual era o local original do Tabernáculo.

Portanto, pode ser dito, que o Reino do Norte permaneceu fiel ao local onde Ye’oosha Ben Num montou o Tabernáculo e construiu o Altar conforme lhe fora designado.

Mas, se este o local estava incorreto então, não informaria Deus ao Sumo Sacerdote?

Portanto, nós Israelitas Samaritanos podemos provar que somos do Reino do Norte, e portanto não ouve qualquer “Cisma Samaritano”, ou “separação” ou mesmo qualquer “dissidência por parte dos Samaritanos”.

A versão literária judaica em 2 Reis 17 afirma que os samaritanos se casaram com estrangeiros.

  • Havia apenas 27.290 pessoas que foram retiradas do Reino do Norte, uma pequena percentagem da grande população daquele território de Israel.
  • Vamos admitir que houve alguns pagãos que viveram na terra naquele período e até mesmo alguns judeus viveram também no norte de Israel.
  • Ainda hoje em dia, os Samaritanos não se casam com pessoas de fora de sua fé, com exceção ao tomar por esposas mulheres judias que evidentemente se convertem a sua fé.

A maioria das pessoas que estudam sobre os Samaritanos como também, muitos autores e estudiosos não investigam adequadamente antes de fazer declarações sobre os Samaritanos, e seria muito adequado que corrigissem suas declarações, declarações estas, feitas por falta de conhecimento ou mesmo por conta de velhos artigos mal informados sobre esse assunto.

fonte: https://shomron0 -  tradução e versão: Ariel Haddad Ben Abraahm

 

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O Submundo

Resposta dada pelo Sumo Sacerdote Samaritano Ab-Hasda (Abu-l-Hasan), filho de Jacob, em Nablus em 1931.

Sumo Sacerdote Samaritano Ab-Hasda
Sumo Sacerdote Samaritano Ab-Hasda


Pergunta :

Você professam conhecimento do tempo em que os pecadores permanecerão em um local queimando?  Eles permanecem lá até o Dia do Juízo, ou são purificados antes de ir para Éden (paraíso)?

Resposta:

Dizemos que não há nenhum julgamento até o dia (final) do Juízo.
Isto é conhecido para nós a partir do versículo bíblico, proferidas em relação ao Bezerro de Ouro:

“No dia da visitação eu os visitarei neles com seu pecado”.

Shemot(Êx) 32:34

לד ועתה לך נחה את העם אל אשר דברתי לך–הנה מלאכי ילך לפניך וביום פקדי ופקדתי עלהם חטאתם

34- Vai, pois, agora, conduze este povo para onde te tenho dito; eis que o meu anjo irá adiante de ti; porém no dia da minha visitação visitarei neles o seu pecado. 

Como novamente a partir desse verso na canção final de Moisés onde se lê:

“Não é este …. Selado nos meus tesouros, para o dia da vingança e Recompensa”?

Devarim(Deut) 32:34-35

לד הלא הוא כמס עמדי {ר} חתום באוצרתי  {ס}

לה לי נקם ושלם {ר} לעת תמוט רגלם  {ס}  כי קרוב יום אידם  {ר} וחש עתדת למו  {ס}

34- Não está isto guardado comigo? Selado nos meus tesouros?

35- Minha é a vingança e a recompensa, ao tempo que resvalar o seu pé; porque o dia da sua ruína está próximo, e as coisas que lhes hão de suceder, se apressam a chegar.

E da passagem acerca dos homens que conspiraram contra o Senhor no deserto:

Bamidbar(Núm) 14: 35

 לה אני יהוה דברתי אם לא זאת אעשה לכל העדה הרעה הזאת הנועדים עלי במדבר הזה יתמו ושם ימתו

35- Eu, o Senhor, falei; assim farei a toda esta má congregação, que se levantou contra mim; neste deserto se consumirão, e aqui morrerão.

No último paragrafo mencionado nesta passagem, a palavra não se refere ao Dia do Juízo.

Existem várias outras passagens em Lei que falar com o mesmo efeito, mas eles são demasiado numerosas para ser feita aqui.

Cremos que além disso, quando o espírito deixa o corpo, ele é recolhido das pessoas a um local próprio, onde ele , ali permanece no seu respectivo estado (havendo estados superiores e inferiores) até o Dia do Juízo.

Naquele dia, Deus retribuirá vingança contra os seus inimigos e retribuirá seus inimigos.

Os samaritanos não acreditam em uma Inquisição na sepultura(sofrimento imediato), como creem os gentios.

As opiniões estão divididas, no entanto, sobre o que exatamente acontece.

Alguns dizem que se um homem morrer em pecado, que o pecado ficará à espreita sobre seu túmulo até o Dia do Juízo, derivando sua autoridade sobre este ponto de vista a partir das palavras de Deus:“o pecado jaz à porta” Bereshit(Gen) 4:7

Bereshit(Gen.) 4:7
 ז הלוא אם תיטיב שאת ואם לא תיטיב לפתח חטאת רבץ ואליך תשוקתו ואתה תמשל בו

7- Se bem fizeres, não é certo que serás aceito? E se não fizeres bem, o pecado jaz à porta, e sobre ti será o seu desejo, mas sobre ele deves dominar.

Outros dizem que os mortos sofrem em angústia na sepultura até o Dia do Juízo, onde então Deus vai investigar as maldades de cada homem…

“e retribuirá ele, e visitará cada um em sua maldade, e recompensará o homem de acordo com a medida de suas obras, quer seja para o bem ou para o mal”.

Todavia, vivemos na fé e espero que o Senhor pagará os pecados dos filhos de Israel aqui neste mundo, de acordo com a garantia de nosso mestre Moisés, Chefe dos profetas, Patriarca da Lei:

“Venha conosco e lhe trataremos bem, pois o Senhor prometeu boas coisas para Israel”.

Bamidbar(Núm) 10:29

כט ויאמר משה לחבב בן רעואל המדיני חתן משה נסעים אנחנו אל המקום אשר אמר יהוה אתו אתן לכם לכה אתנו והטבנו לך כי יהוה דבר טוב על ישראל

29- Disse então Mooshe a Hobabe, filho de Reuel, o midianita, sogro de Mooshe: Nós caminhamos para aquele lugar, de que o Shehmaa disse: Vo-lo darei; vai conosco e te faremos bem; porque o Shehmaa falou bem sobre Israel.

Similarmente, na canção final de Moisés é expressamente declarado:

“Ele vai tornar a vingança em seu adversários, mas vontade tomará a terra de seu povo”.

Devarim(deut) 32:43

מג הרנינו גוים עמו {ס} כי דם עבדיו יקום  {ר} ונקם ישיב לצריו  {ס}  וכפר אדמתו עמו  {ר} {ש}

43- Jubilai, ó nações, o seu povo, porque ele vingará o sangue dos seus servos, e sobre os seus adversários retribuirá a vingança, e terá misericórdia da sua terra e do seu povo.

Ó Deus, não anules Tua aliança conosco, e livra-nos de todos os males de nossas ações, através das orações de nosso mestre Moisés, nosso profeta, diante de quem Tu falas porque nos deste bondade ao passar, quando ele gritou:

“O Senhor (é) um Deus misericordioso e clemente, longânimo e grande em misericórdia e fidelidade! “

Shemot (Ex.) 34:6
ו ויעבר יהוה על פניו ויקרא יהוה יהוה אל רחום וחנון–ארך אפים ורב חסד ואמת

6- Passando, pois, o Shehmaa perante ele, clamou: O Shehmaa, o Shehmaa o El, misericordioso e piedoso, tardio em irar-se e grande em beneficência e verdade;