O Pessach

Êxodo 12:14-15

מצרים
יד והיה היום הזה לכם לזכרון וחגתם אתו חג ליהוה לדרתיכם חקת עולם תחגהו
טו שבעת ימים מצות תאכלו–אך ביום הראשון תשביתו שאר מבתיכם כי כל אכל חמץ ונכרתה הנפש ההוא מישראל–מיום הראשן עד יום השבעי

14
 E este dia vos será por memória, e celebrá-lo-eis por festa ao Senhor; nas vossas gerações o celebrareis por estatuto perpétuo.
15 Sete dias comereis pães ázimos; ao primeiro dia tirareis o fermento das vossas casas; porque qualquer que comer pão levedado, desde o primeiro até ao sétimo dia, aquela alma será cortada de Israel.

Êxodo 12:17-20

יז ושמרתם את המצות כי בעצם היום הזה הוצאתי את צבאותיכם מארץ מצרים ושמרתם את היום הזה לדרתיכם–חקת עולם
יח בראשן בארבעה עשר יום לחדש בערב תאכלו מצת עד יום האחד ועשרים לחדש–בערב
יט שבעת ימים–שאר לא ימצא בבתיכם כי כל אכל מחמצת ונכרתה הנפש ההוא מעדת ישראל–בגר ובאזרח הארץ
כ כל מחמצת לא תאכלו בכל מושבתיכם תאכלו מצות {פ}

17 Guardai pois a festa dos pães ázimos, porque naquele mesmo dia tirei vossos exércitos da terra do Egito; pelo que guardareis a este dia nas vossas gerações por estatuto perpétuo.
18 No primeiro mês, aos catorze dias do mês, à tarde, comereis pães ázimos até vinte e um do mês à tarde.
19 Por sete dias não se ache nenhum fermento nas vossas casas; porque qualquer que comer pão levedado, aquela alma será cortada da congregação de Israel, assim o estrangeiro como o natural da terra.
20 Nenhuma coisa levedada comereis; em todas as vossas habitações comereis pães ázimos.

ATENÇÃO: SÓ EM ISRAEL O CARNEIRO PODE SER ABATIDO!

NÃO SE DEVE ABATER CARNEIROS NO BRASIL!
NÃO PARTICIPE DESSE ATO PROFANO!

Devarim (Deut.) 12:13-14

 יג השמר לך פן תעלה עלתיך בכל מקום אשר תראה
יד כי אם במקום אשר יבחר יהוה באחד שבטיך–שם תעלה עלתיך ושם תעשה כל אשר אנכי מצוך

13 Guarda-te, que não ofereças os teus holocaustos em todo o lugar que vires;
14 Mas no lugar que Shehmaa escolher numa das tuas tribos ali oferecerás os teus holocaustos, e ali farás tudo o que te ordeno.

É o verdadeiro Ano novo

Êxodo 12

א ויאמר יהוה אל משה ואל אהרן בארץ מצרים לאמר
ב החדש הזה לכם ראש חדשים ראשון הוא לכם לחדשי השנה

1 E falou o Senhor a Moisés e a Arão na terra do Egito, dizendo:
2 Este mesmo mês vos será o princípio dos meses; este vos será o primeiro dos meses do ano.

Hoje estamos no ano de 3655, e na festa de Pessach!

Na noite do Pessach estaremos adentrando ao novo ano bíblico, contados os  3656 anos desde a entrada do povo hebreu na terra prometida!

Será uma noite muito especial, junte sua família!

As famílias que forem próximas, unam e façam um jantar comunitário em sua comunidade local!

É chegado o Pessach!

Saiba mais em https://www.udemy.com/user/0daef586-8ed0-43e0-9580-4e39c0124018/

 

Todos os anos, a antiga Comunidade Samaritana em Israel continua a tradição bíblica do sacrifício durante o Festival de Páscoa

Peter Darg relata com detalhes gráficos de vídeo como muitas das práticas bíblicas sofreram e foram preservados através dos séculos.

Esse vídeo é como ir em uma máquina do tempo de volta para o antigo Israel.

 

O rolo de Abisha

Um dos rolos usados na Sinagoga Samaritana em Nablus, é o antigo rolo da Torá de Abisha.

O rolo consiste de um pergaminho em rolo contínuo costurado a partir de peles de carneiros, que, de acordo com uma tradição Samaritana, foram ritualmente sacrificados.

Com seu texto escrito em letras de ouro, presa com botões ornamentais ligados a ambas partes do rolo do pergaminho e o conjunto, é mantido em uma proteção de prata cilíndrica quando não esta em uso.Imagem relacionada

Ela foi escrita por Abisha, bisneto de Aaron (existe uma referência na literatura judaica no livro de 1 Crônicas 6:50), foi escrita 13 anos após a entrada no terra de Israel sob a liderança de Josué Ben Nun.

Outros manuscritos do Pentateuco samaritano consistem de vitela ou papel de algodão escrito em cima com tinta preta.

Existem outros manuscritos do texto, mas nenhum deles escrito no hebraico original ou em tradução antecede a Idade Média.

Portanto, de fato a Torá Samaritana é a mais antiga Torá do mundo.

Enquanto os judeus estudam uma série de livros religiosos do Talmud até o Shulchan Aruch usando tais textos como fundamento da religião, nós samaritanos usamos a Torá.

A versão da Torá mais comumente estudada por judeus é conhecido como o texto Massorético, a versão hebraica de maior autoridade da Torá.

Mas não pensem ser o único.

Nós Samaritanos contamos com a Torá, e usamos apenas ela…

A Torá sozinha, sendo nossa Torá um pouco diferente da Torá judaica.

Na Versão Israelita Samaritana da Torá temos cerca de 6.000 casos em que esta versão do Torah é diferente do texto Massorético!

A questão para todos os estudiosos é saber qual versão é mais completa, ou mais precisa.

Como um antigo povo semita, nós samaritanos respeitamos a versão literal da lei da Torá.

Evitando práticas judaicas que são de origem rabínica, acreditamos somente nos Cinco Livros de Moisés e observamos apenas as festas encontradas no Pentateuco, como Páscoa e Sukot, ao contrário de feriados judaicos, como Purim ou Chanucá, cujas origens são encontradas em outros lugares nas literaturas judaicas.

Nossos rituais espelham o mundo antigo que algumas religiões ainda mantêm hoje.

Na Páscoa, por exemplo, nosso Sumo Sacerdote sacrifica o cordeiro em um ritual para toda a comunidade, onde comemos sua carne juntamente com matzot e ervas amargas.

No Shabat, nós samaritanos não cozinhamos e não fazemos fogo, rezamos com os pés descalços e com roupas brancas iguais.

E, repetindo um mandamento diretamente a partir do texto de Levítico, onde nossas mulheres samaritanas ficam preservadas em suas próprias casas durante a menstruação durante os sete dias de isolamento.

Muitas das práticas samaritanas tem alguma semelhança com as tradições judaicas, exceto a crença em torno da santidade Monte Gerizim, a montanha que fomos ordenados por Shehmaa para conquistar.


O Sr. Sedaka, cresceu em Nablus, que fica a sombra do Monte Gerizim.
Após a primeira Intifada palestina no final de 1980, dois terços da população samaritana foram realocados.
A comunidade está agora dividido entre Kiryat Luza na Cisjordânia e na cidade israelense de Holon.
Sr. Sedaka, que vive em Kiryat Luza, (Luz ou Betel).
Ele tem dedicado grande parte de sua vida para a comunidade samaritana.
Como historiador, autor, educador e mais velho de seu grupo, Sr. Sedaka é um guardião da tradição antiga.
E como ele, são também os mais de 800 samaritanos que vivem ali.
Ele é autor de mais de 120 livros sobre Samaritanos.
“Samaritanos têm tradições bonitas que quando você as conhecer e as ler, nos materiais sobre elas, você vai se apaixonar”, disse Sr.Sedaka.

“Pela primeira vez, pesquisadores Inglês da Bíblia serão capazes de incluir o meu povo em suas explorações sobre a Torá.”
As 6.000 diferenças entre as duas versões da Torá!

Sr. Sedaka destaca em negrito em seu livro e podem ser divididas em duas categorias:

3.000 das diferenças são ortográficas, ou seja, há na soletração diferenças ou palavras adicionais colocadas no texto.

E as outras 3.000 diferenças são mais significativas, mudando a narrativa da Torá (ou seja mudando o sentido).

Algumas das mudanças ortográficas ajudar a fazer a história ler mais suavemente.

Por exemplo, em Gênesis 4: 8, quando Caim fala com Abel, a versão Massorético diz:
“Agora, Caim disse a seu irmão Abel, enquanto eles estavam no campo, Caim atacou seu irmão Abel e matou-o” Enquanto que o samaritano Tora contém palavras:”Agora Cain disse a seu irmão Abel:Vamos sair para o campo. “

A Tora Samaritana também oferece uma versão ligeiramente diferente de algumas histórias.

Ela inclui partes de diálogos que não são encontrados no texto Massorético:

Por exemplo, nos capítulos Êxodo 7 a 11, a Torá samaritana contém conversas inteiras entre Moisés, Aarão e Faraó que o texto massorético judaico não tem.

As outras diferenças que são importantes na narrativa por vezes, mudam a história, e às vezes “consertam” pequenas frases que parecem incoerente.

No livro de Êxodo, por exemplo, o texto Massorético diz:
“O tempo que os israelitas viveram no Egito foi de 430 anos”.

Uma frase que criou enormes problemas cronológicos para historiadores judeus, uma vez que não há nenhuma maneira de fazer uma genealogias durar tanto tempo.

Na versão Samaritano, no entanto, o texto diz:
“O período de tempo os israelitas viveram em Canaã e no Egito foi de 430 anos”.
Anteriormente, em Êxodo, em 4:25, a Torá Samaritana oferece uma narrativa alternativa para a história um pouco problemático, pois Moisés tem um filho não circuncidado, quando um anjo de Deus…
 “o procurava para matá-lo”.

O pensamento de que Moisés não circuncidar seu filho, como afirma o texto massorético, é inconcebível para muitos comentaristas judeus.

Sr.Sedaka explica que no texto Samaritano, no entanto, afirma que foi a mulher de Moisés, Tziporah, que teve que “circuncidar seu coração bloqueado”, cortando sua crença nas formas de adoração de ídolos de Midiã, sua terra natal.

A menção de uma “circuncisão interna” é mais tarde encontrado em Deuteronômio 10:16 em ambas as versões, que lê, “circuncidar o prepúcio do vosso coração, e não endurecer o seu entendimento”.

Talvez o mais variante de textos dentro das duas Tora’s é as diferenças entre os Dez Mandamentos.
 

Os Dez Mandamentos

Talvez o mais variante de textos dentro das duas Tora’s e as diferenças entre os Dez Mandamentos.


Os Mandamentos são todos sob a forma de:

“Faça” e “Não Faça”, afirma Sr. Sedaka.

“A versão judaica Massorética inclui a introdução:

– “Eu sou o teu Deus, que te tirou do Egito”

A versão judaica massorética apresenta esta frase como se ela fosse um mandamento, enquanto vemos ser apenas uma introdução.

Nossos Dez Mandamentos começam bem depois desta introdução, e nós também temos o último mandamento que é a ordem de estabelecer o monte Gerizim.”

Talvez para judeus pareça ser um mandamento “extra” estabelecer um altar no monte Gerizim quando comparam aos dez mandamentos do texto Massorético.

A parte que segue os Dez mandamentos na versão judaica Massorética fala sobre a ação proibida de construção de escadas para um altar.

Estudiosos acreditam que o texto Massorético não teria discussões sobre as medidas da construção do altar sem falar sobre “o próprio altar em primeiro lugar”, faltando parte desse texto na versão Massorética.
  1. Versão do Texto baseado na versão original escrita por sr. Ben Sedaka. Para melhor compreensão sugiro a leitura do texto no idioma original.

A Divisão do Sacerdócio

Uma breve revisão da história das tribos israelitas desde os dias de Josué, filho de Nun em diante, como dito nas Crônicas Samaritanas, uma comparação com as fontes judaicas, irá revelar que todos os pontos de controvérsia se referem ao Monte Gerizim.

Foi aqui que os sacerdotes da casa de Finéias, a quem o sumo sacerdócio foi dado.

Em números 25:11-13 vemos:

Números 25:11-13

11-Finéias, filho de Eleazar, o filho de Arão, sacerdote, desviou a minha ira de sobre os filhos de Israel, pois foi zeloso com o meu zelo no meio deles; de modo que, no meu zelo, não consumi os filhos de Israel.

12- Portanto dize: Eis que lhe dou a minha aliança de paz;

13- E ele, e a sua descendência depois dele, terá a aliança do sacerdócio perpétuo, porquanto teve zelo pelo seu Deus, e fez expiação pelos filhos de Israel.

Ali foi oficiado o serviço religioso por 260 anos.

A lista de sacerdócio corresponde, na sua maior parte, à lista bíblica de sumos sacerdotes da casa de Finéias, citado em crônicas.

De acordo com crônicas Samaritano, estes foram os dias de graça, do Shekhina.

Após a morte de Sansão, nenhum juiz o havia substituído.

Quando Uzi, filho de Buki, um dos filhos de Finéias, é nomeado sumo sacerdote no Monte Gerizim, é realmente Eli o sacerdote supervisor da casa de Itamar, filho de Jefoné, um descendente de Itamar, filho de Arão, uma posição dominante, homem mais velho, que oficia como sacerdote supervisor.

Eli, que se recusou a aceitar a autoridade de Uzi mais jovem, retirou-se do Monte Gerizim para Shiloh e fundou um novo centro religioso, onde uma parte do povo de Israel começou a adoração.

Esta divisão severa no país foi usada para boa vantagem pelos filisteus, que destruíram o templo em Shiloh, quarenta anos depois de sua fundação.

A Bíblia escamoteia o sacerdócio dos filhos de Itamar e as causas que levaram à sua nomeação.

Tradições judaicas associam a remoção do sacerdócio da casa de Finéias com o incidente da filha de Jefet, ou o incidente da concubina em Gibeá, e suas consequências muito dura.

O historiador Flávio Josefo, no entanto, em seu livro, “As Antiguidades dos Judeus”, V: 318 escreve:

“Após a morte de Sansão, os israelitas foram conduzidos pelo sumo sacerdote Eli”. Ibid 361 – “Eli foi o primeiro governante da casa de Itamar, a segunda casa dos filhos de Aarão, no início do sacerdócio foi dado à casa de Elazar … este último entregou ao seu filho Finéias, que entregou -lo para seu filho Abiezer (Abisha), que lhe deu a seu filho Buki, cujo filho Uzi recebeu dele, e depois, o sacerdócio foi dado a Eli”.

Flávio Josefo não faz nenhuma tentativa para explicar as razões para a remoção da família de Finéias, a importância e centralidade da remoção e suas consequências.

De acordo com a Torá, o Sumo Sacerdote deve ser dos filhos de Finéias e não de Itamar. Durante o tempo de Eli, os filhos de Finéias estavam bem vivos no Monte Gerizim e foram seguidos por um enorme número de israelitas.

Nenhum israelita deveria ter seguido Eli, deveriam ter se mantido fieis à família de Finéias, e as palavras da Torá com o Deus de Abraão, Isaac, Jacó e Moisés.

Esta divisão das tribos e povo de Israel foi o ponto que virou a fidelidade de seus pais para as maldições, quebrando o pacto que eles e seus pais haviam se comprometidos.

Moisés predisse este evento:

Deut. 31:29.
29- Pois sei que depois da minha morte vocês com certeza se corromperão e se afastarão do caminho que ordenei a vocês.

Nos dias futuros a desgraça cairá sobre vocês, porque vocês farão o que o Senhor reprova e o provocarão à ira por aquilo que as mãos de vocês terão feito”.

Hoje, os filhos que não eram antes conhecidos de Finéias já são conhecidos. Este sempre foi o dilema que os samaritanos-israelitas foram confrontados, bem como todos os descendentes de Israel. Se um descendente de Finéias for descoberto, ele iria mudar muitas opiniões e crenças religiosas de muitos israelitas hoje.

Como está escrito:

Deut. 32: 28-29.
28- Para uma nação que destruiu o seu conselho e não há entendimento.

29- Eles não eram sábio para aprender e nos últimos dias eles vão entender.

História Samaritana denota o Período de Graça e Shekhina, (em aramaico “Rehuta“) durou por 260 anos, a partir do dia em que a arca da aliança foi colocada sobre o Monte.

Gerizim, até a fundação do novo e falso Mishkan (tabernáculo) em Shiloh, feito por Eli, e que nas palavras da Torá, é descrito:

Deut. 32:20

20- Eu vou esconder meu rosto deles, e eu vou ver o qual será seu fim. Por que eles são uma geração perversa, filhos em quem não há fidelidade.

Este ato de Eli levou à fundação de numerosos centros religiosos em todo o país, e nas palavras do livro de juízes:

Juízes 21:25
25- Naqueles dias não havia rei em Israel; porém cada um fazia o que parecia reto aos seus olhos.

Shalom !

Façam um Santuário… não um templo!

E me farão um Santuário… não um templo de pedras!

Alguns fatos históricos precisam ser esclarecidos.

A contagem feita pelos judeus quanto a quantas vezes construíram o templo de pedra em Jerusalém, é no mínimo equivocada.Fazem uma contagem errada, indicando apenas 2 reconstruções do templo de pedra, e agora popularizaram a expressão  “terceiro templo”.A verdade histórica entretanto é outra.O templo de pedra foi “reconstruído” 3 vezes, e caso venham a reconstruir novamente, será sua 4ª reconstrução.

Será o 4º templo de pedra construído.

Sim… afinal, o templo de jerusalém foi construído por 3 vezes!


Vamos verificar essa contagem juntos.
 

1º templo de Shlomo durou 420 anos, de 1027 a 607 AEC.

Foi destruído em 586 AEC por Nabucodonosor, rei da Babilônia. Em 584 AEC (2 anos depois) Judeus são levados ao exílio Babilônico.

2º templo de Zorobabel reconstruído em 515 AEC.

Foi reconstruído pelos judeus após o exílio, nos dias de Ageu, quando Zorobabel fora governador.

Este templo ficou 70 anos desolado durante o período do exílio, mas agora reconstruído, durou por quase 500 anos, de 515 AEC até bem próximo ao fim do primeiro século AEC.


3º templo de Herodes reconstruído em 19 AEC.

Foi construído por Herodes era um estrangeiro, um idumeu.

No ano 70 EC o general Tito destrói o Templo de Herodes!

A principal fonte sobre o Templo de Herodes vem de Flávio Josefo, que viu pessoalmente a estrutura e relata a respeito de sua construção em The Jewish War (A Guerra Judaica) e Jewish Antiquities (Antiguidades Judaicas).

Josefo diz em Jewish Antiquities (XV, 380 [xi, 1]) ele diz que foi no 18.° ano.

Esta última data é geralmente aceita pelos peritos.

Judeus odiavam e desconfiavam tanto de Herodes, que não permitiram que ele reconstruísse o templo, como ele tinha planejado fazer, sem que antes tivesse tudo preparado para o novo prédio.

Os judeus eles não consideravam este templo como o terceiro, mas apenas como um templo reconstruído, de modo que se referiam apenas a um primeiro e a um segundo templo, sendo portanto o primeiro templo o de Salomão e o segundo o de Zorobabel.

Josefo escreve que Herodes dobrou o tamanho da área do templo, ampliando as laterais do monte Moriá com grandes muralhas de pedra e nivelando uma área no topo do monte. (The Jewish War, I, 401 [xxi, 1]; Jewish Antiquities, XV, 391-402 [xi, 3])

Agora que ficou claro que foram 3 templos construídos e destruídos, vamos falar de alguns fatos que envolvem a história do templo de jerusalém.

1º FATO – Não existe em nenhum lugar da torá a ordem do Eterno de que deveriam construir um templo de pedra!

Ao contrário, a unica ordem nesse sentido foi dada no livro de Êxodo…

Êxodo 25:8-9

 ח ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם
ט ככל אשר אני מראה אותך את תבנית המשכן ואת תבנית כל כליו וכן תעשו {ס}

8- E me farão um santuário, e habitarei no meio deles.

9- Conforme a tudo o que eu te mostrar para modelo do tabernáculo, e para modelo de todos os seus pertences, assim mesmo o fareis.

O texto acima mostra claramente que o Eterno ordenou a construção do tabernáculo, mas não ordenou a construção de um templo de pedras em Jerusalém!

Se hoje os judeus resolverem construir pela 4ª vez o templo judeu, será apenas mais uma tentativa humana!

2º FATO – Se até hoje o Eterno não deu proteção ao templo de Jerusalém que foi construído e destruído por 3 vezes, por que deveríamos imaginar que dessa vez o Eterno iria proteger aquele local?

3º FATO – Não existe nenhum texto na Torá (pentateuco) determinando que Jerusalém deveria ser a “capital de Israel”.

Talvez exatamente por isso exista uma grande disputa entre judeus e Árabes por conta do local, onde hoje só existe de um lado um muro em ruínas e do outro lado uma mesquita!

4º FATO – Acredito fielmente que o mundo será transformado quando retomarmos a adoração ao Eterno no Sagrado Monte Gerizim, onde todo Israel com suas 12 tribos poderá novamente adorar ao Criador!

Imagem relacionada

Muito tem sido feito para a solução para o conflito Árabe/Palestino X Judeus.
O Gerizim deve sempre ser visto como uma opção, um oásis de paz a pessoas que buscam pela paz!Como aconteceu outrora no passado, no futuro toda devoção de Israel será novamente canalizada em adoração no Sagrado Monte da Verdade, o Monte Gerizim!

A palavra “Judeu”

Moeda de um shekel estampada com um lírio, e a palavra Yehud em hebraico antigo e o brasão de armas de Israel.

A palavra “judeu” se origina com o antigo reino israelita de Judá, mas o que seu nome significa é uma questão de grande controvérsia.

Poderia até significar ‘Graças a Deus’.


Ele está sendo novamente usado agora, depois que o primeiro-ministro Benjamin Netanyahu discutiu o tema longamente durante sua conferência de imprensa com o presidente dos EUA, Donald Trump.

A palavra “judeu” vem em última instância de Judá, um antigo reino centrado em Jerusalém, no século II aC.

Mas como o nome hebraico do reino, Yehudah (Judá em inglês), pronunciado ye-hu-DAH, gerou a palavra “judeu”?

A referência mais antiga ao Reino de Judá está em uma tabuleta de argila encontrada em Nimrud, capital do poderoso Império Assírio (que agora é um monte de ruínas no norte do Iraque depois que o ISIS destruiu progressivamente a antiga cidade).
O comprimido, Kalhu Palace Summary Inscription 7, datado de aproximadamente 733 aC, descreve as façanhas militares do rei Tiglath-Pileser III da Assíria.
Nesta lista de reis e reinos que ele venceu vemos: “Jeoacaz da terra de Judá“.

Claramente, isso se refere à entrada do rei Acaz com os assírios, descrita em 2 Reis 16.

Antes de vermos como o nome de um antigo reino chamado “
Yehudah” se transformou em um grupo etno-religioso chamado “judeus“, devemos ver como o reino recebeu seu nome em primeiro lugar.
A referência mais antiga ao Reino de Judá estava em uma tabuleta de barro encontrada em Nimrud – a antiga capital assíria destruída este ano pela ISIS. 

Na imagem: O palácio em Nimrud.M.Chohan, créditos Wikimedia Commons.
Por causa da boa ordem: O reino israelita original era chamado Judá.Durante o Período Persa a terra tornou-se uma província do império, chamado Yehud; Então no período romano, a terra tornou-se uma província romana chamada Judéia.
Mas vamos discutir a primeira dessas entidades sucessivas.

Perdidos na tradução

De acordo com a Bíblia, o reino foi nomeado após a tribo de que surgiu.
Essa tribo era Judá, que por sua vez foi nomeado para seu progenitor epônimo – Judá, o quarto filho de Jacó.
Mapa Wikimedia Commons, elaboração por Haaretz.


Como é o caso de seus irmãos, a Bíblia explica o nome de Judá com base em um trocadilho, que está totalmente perdido em tradução:

“E concebeu outra vez, e deu à luz um filho; e disse: Agora eu louvarei ao Senhor; Seu nome Judá “(Gênesis 29:35).

A frase que a Bíblia do Rei James representa “eu vou louvar” é o-DEH, o que realmente significa “vou agradecer“.

Se o nome é uma concatenação de yehu, uma forma abreviada do nome divino, e udah, o verbo “agradecer“, o que significaria que o nome significa “Graças a Deus“.

Muitos estudiosos bíblicos modernos rejeitam o relato bíblico como mera ficção que se desenvolveu ao longo dos séculos, principalmente para explicar a relação entre as tribos, especialmente por que Judá deve dominá-la sobre os outros.
Então, se Judá, o antepassado nunca existiu, como a tribo veio a ser chamada por esse nome?

Os estudiosos concordam com a Bíblia que a primeira metade do nome é a forma abreviada do nome divino.
A diferença está na sua segunda parte.

O arqueólogo americano
William F. Albright levantou a hipótese de que odeh é um verbo que significa “led“, da raiz YDH – que existe em árabe, uma língua relacionada, embora não em hebraico.
Assim, de acordo com Albright, o nome da tribo significa “liderado por Javé”.

O filósofo alemão judeu
Julius Lewy, por outro lado, pensou que o nome significava “Yahweh’s” (pessoas), argumentando que o “d” no nome era terminação possessiva da língua hurriana.Ambas as explicações parecem improváveis.

Judá é destruído

No entanto
Judah tem o seu nome, não durou muito.
Em 586 AEC, o reino foi invadido e destruído pelo Império Babilônico e as elites israelitas foram exiladas para a Babilônia.

Em 538 AEC, Ciro, o Grande, decretou que os exilados israelitas poderiam retornar à sua terra, que foi reestruturada como uma província semi-autônoma persa chamada
Yahud.
Um acampamento antigo do exército romano no Armageddon, local conhecido como Megido, com aproximadamente 2.000 anos. Créditos Eli Posner.

Durante os 700 anos seguintes, Jerusalém e seus arredores mantiveram alguma versão deste nome à medida que a terra passava de governante para governante.

Isto terminou quando a revolta de Bar Kochba foi esmagada em 135 CE. os romanos expulsaram os judeus e renomearam a região Síria-Palestina.

Mas enquanto a região não era mais designada pelo nome latino IVDÆA, o grupo etno-religioso que rastreou suas origens se espalhou por todo o Império Romano, e recebeu um nome que os designa como pessoas de lá – iūdaeus.

Esta palavra latina veio da palavra grega equivalente ioudaios, que por sua vez veio do yehudai aramaico, que por sua vez veio do yehudi hebraico – Judean.

Mas o que tudo isso tem a ver com a palavra inglesa “judeu“?

Caindo para a Era das Trevas

À medida que o Império Romano desmoronou e a Europa desceu para a Idade das Trevas, nos séculos IV e V, o latim falado na província romana da Gália transformou-se lentamente no que os linguistas chamam de francês antigo.
As palavras latinas começando com a letra “i” começaram a ser pronunciadas como a letra “j” (que não existia na época).

Mais tarde, durante os séculos seguintes, o nome iūdaeus foi gradualmente truncado.

No século X, a palavra francesa para judeu foi pronunciada como judeu.

Um século mais tarde, a palavra se trasnforma em juiu.

Enquanto isso, em 1066, um grupo de francófonos aristocratas normandos, liderado por William o Conquistador, assumiu o controle da Inglaterra.

Os normandos não só trouxeram o francês para a Inglaterra: também trouxeram judeus, que fizeram da Inglaterra seu lar permanente pela primeira vez, pelo menos em números apreciáveis.
Os novos estrangeiros eram conhecidos pelo seu nome francês – na época –juiu (depois da Conquista Normanda, franceses tachados em um “f” ao final de sua palavra, tornando-se Juif hoje).

O mais antigo uso inglês de “
judeu” no registro, de acordo com o dicionario “Oxford English Dictionary” ( onde se pesquisa este tipo de coisa) de cerca de 1275:“Pilates hym onswerede, am ich Gyv þenne?”É uma tradução tomada Do Novo Testamento: “Pilatos respondeu: Sou eu judeu?” (João 18:35).
Na ortografia “Gyv” sofreu algumas mudanças ao longo do tempo, um sendo que “u” e “v” tornou-se distinta no final do século XIV.

Nos séculos seguintes, várias variações aparecem:
Ive, Iewe, Iew e muito mais.
Eventualmente, no século XVII, a letraJ apareceu em inglês como uma forma de distinguir entre i pronunciado como nós, que vem de fontes germânicas (por exemplo, ilha) e aqueles de origem francesa, pronunciado como um G. suave.
Cai esta última categoria, que começou a ser escrito com um J.
O primeiro exemplo conhecido desta ortografia está na comédia de maneiras de Richard Brinsley Sheridan “Os Rivais”, em 1775:
“Ela terá uma pele como uma múmia, e A barba de um judeu”.

E é assim que pronunciamos desde então.

Fim da Kosher Nostra

O Lado Negro do Vinho Kosher

Não é fácil ser israelense: o clima, os impostos, a situação, o governo… É ainda mais difícil ser um produtor israelense: o clima, os impostos, a situação, o governo – e a rede de proteção kosher …

Mas tudo isso empalidece em comparação com o desafio de fazer vinho não kosher em Israel, como eu faço.

Tenho boas razões para tomar a decisão de evitar as leis kosher que envolvem a produção de vinho.

Eu o fiz por razões morais.

Não sei se você, querido leitor, está ciente ou se preocupa com o que exatamente é o vinho kosher.

Mas se você é judeu ou gentio, israelense ou não, você deve estar ciente de que o vinho de Israel está no centro de um turbilhão de religião, identidade, pressão social, política, direito e a intensa tensão entre tradição e modernidade.

A religião judaica centra-se na separação e na distinção.

Devemos separar o linho da lã, da carne dos produtos lácteos, do Shabat dos dias de trabalho – mas em primeiro lugar separamos os judeus dos gentios:

“O povo habitará sozinho e não será contado entre as nações” (Números 23: 9)

Um versículo que todo israelense conhece.

Os regulamentos subjacentes ao consumo de alimentos foram estabelecidos há milênios e compilados, formalizados, aprofundados e apertados ao longo de milênios da tumultuada história judaica.

Assim, por exemplo, a regra simples de que “não ireis pegar um filhote no leite de sua mãe” (Êxodo 23:19) transformou-se, ao longo dos séculos, em completa e completa separação de qualquer produto de carne de qualquer produto lácteo, incluindo cozinha separada Pias, refeições horas e utensílios.

O livro de regras completo que discute este comando preencheria uma biblioteca da comunidade.

Quanto ao vinho, a questão de sua kashrut (“kosherness”) tem uma história própria.

Semelhante às regras do consumo de alimentos, as restrições evoluíram ao longo dos séculos.

No primeiro capítulo de Daniel, Daniel e seus companheiros se recusaram a beber “vinho de libação” – vinho que foi usado pelos antigos povos do Oriente Médio para a idolatria.

Hoje, é aceito por todos que o costume da libação está extinto, e, especificamente, o vinho feito e usado pelos cristãos não é “vinho da libação”.

No entanto, o sentimento popular contra os ” goyim ” (gentios) levou ao costume de um goy não deve ser permitido tocar um barril ou uma garrafa de vinho, para que não perca a sua kashrut.

Rashi, o principal comentarista da lei judaica, não conseguiu encontrar uma base legal para essa tradição nas escrituras escritas.

Rashi estudou no que é hoje Mainz, Alemanha, uma região de vinho bem conhecida; No século 11, o tempo de Rashi, a economia da região foi baseada em vinificação e vinificação.

Depois de muita deliberação, não conseguindo encontrar a justificação que buscava, mas respeitando o sentimento popular contra os não-judeus,

Rashi observou que um recipiente de vinho tocado por um gentio é “proibido de gozo” – significando que não só o judeu Proprietário do vinho não é permitido para beber, mas ele é mesmo proibido para vendê-lo (digamos, para o goy que tocou) e desfrutar do produto do negócio, e deve despejar o caro líquido no ralo.

Isto mesmo, se o goy tocou o barril inadvertidamente eles definem que o vinho deva ser totalmente dispensado.

Você ficaria surpreso com a profundidade da discussão, ao longo dos séculos, anos a fio sobre dispensar um barril de vinho por ter sido “tocado por um goy”.

Rashi relatou que a razão principal, originária do Talmud, era ” por causa de suas filhas “, o que significa que se você beber vinho com um goy, em breve você se tornará amigo dele, e antes que você perceba que seu filho vai se casar com Sua filha, e os descendentes desta união não serão judeus.

Assim, a separação do vinho assegura a separação de seus bebedores.

É sensato acreditar que as raparigas do sul da Alemanha e da Alsácia eram tão bonitas e atraentes no século XII como elas são hoje, e o raciocínio de Rashi faz sentido, se o povo judeu fosse permanecer não diluído entre uma população maior, mais forte e diferente.

Na evolução da observância judaica, as exigências da kashrut se apertaram dramaticamente.

Em comunidades estritas, como Chabad, ursos de brinquedo e lençóis impresso com coelhinhos bonitos são proibidos – você não deve deixar as crianças até mesmo ver as criaturas que não estão autorizados a comer, mantendo assim o seu ambiente “puro”.

E em algumas vinícolas kosher em todo o mundo, as pipas de vinho claro que atravessa a sala de enchimento será coberta pelo rabino oficiante com folha de alumínio opaca, para que os trabalhadores locais até dirigir seus olhos impuros no vinho kosher correndo através deles.

O que não é kosher – incluindo ursos, coelhinhos e goys – é considerado impuro; desprezível.

E, mais pertinente para nós judeus israelenses não-observantes – se você não é um judeu “formal” e não segue os caminhos ortodoxos até o último detalhe – então você é tão bom como um goy, significando que se você tocar um barril de Vinho, ele perde seu status kosher.

Assim, em Israel, onde kashrut é exercido pelo governo, se você é um enólogo e deseja fazer vinho kosher, você tem que contratar um judeu de “primeira classe” ( você é de segunda classe).

Dar-lhe (sempre ele – uma mulher não seria certamente permitido na adega, por razões demasiado base para mencionar aqui) as chaves para a adega.

E sempre que você quiser provar um copo de um tanque de vinho ou barril, você tem que pedir-lhe para obtê-lo para você – para interpor entre você e seu vinho, para que seu toque imundo vai sujar.

De fato, com o crescente conservadorismo, etnicismo e sentimentos religiosos em Israel, hoje não é fácil encontrar supermercados e lojas que ofereçam vinho não kosher.

Mesmo os restaurantes que estão abertos no Shabbat são relutantes em mostrar vinho não kosher em seus menus.

A maioria das vinícolas israelenses se tornaram kosher – incluindo aquelas em kibutzim (comunidades socialistas, muitas vezes anti-religiosas) e vinícolas de propriedade de não-judeus.

E, se uma vinícola israelense sem um selo kosher tentar exportar seu vinho para, digamos, os EUA, ele iria encontrar-se em duplo perigo.

Primeiro, o público em geral é pouco consciente de que existe uma coisa como “vinho israelense, “Muito menos que é emocionante e delicioso.

Aqueles que entendem são muitas vezes judeus, e eles estão perplexos, se não ofendidos, para ver o vinho não kosher de Israel.

O que um Enólogo faz?

Para muitas vinícolas, refeições para as excentricidades da lei judaica moderna é a única escolha.

Para os poucos que realmente se preocupam com sua identidade judaica, ainda não estão preparados para se considerarem judeus de segunda classe (minha esposa e eu mais cedo tiraria nossa bela vinha e deixaria de fazer vinho do que ceder à noção de que somos de segunda classe Judeus, cujo mero toque iria acabar com sua kosherness), uma importante luta difícil aguarda – uma luta pelo que significa ser judeu em Israel no século XXI.

Zeev Smilansky é cientista, escritor e enólogo de Meishar, Israel, cujos vinhos Meishar Winery estão disponíveis no Israeli Wine Direct.

fonte http://forward.com/food/352872/the-dark-side-of-kosher-wine/

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