Lição nº 33 – Fundamentos da Adoração Israelita Samaritana – Louvar = Reboowwaan רבואן

  1. A Adoração Israelita Samaritana baseada em cinco fundamentos:
    1. Leituras = Maqrahn ou Qariaan מקראן, קריאן;
    2. Orações = Seloowwaan צלואן
    3. Cantar = Shiraan שיראן
    4. Louvor = Reboowwaan רבואן
    5. Glorificações = Taashbahn תשבחן

     

Louvar = Reboowwaan רבואן

O louvor = Reboowwaan רבואן  faz parte das práticas mais antigas do culto israelita-samaritano.

Marqeh, o maior sábio da literatura samaritana que viveu durante o quarto século EC, escreveu no início da última estrofe de seu grande poema “Aadek ‘Ahleenaan Maaraan” אדיק עלינן מרן  estas palavras:

“Taashbahn Urehboowaan Neemaar” תשבחן ורבואן נימר

Mencionando as glórias dos grupos e elogiando a estrutura do culto na sinagoga e fora dela durante as três peregrinações do ano ao topo do Monte Gerizim.

Os louvores, principalmente, escoltam o rolo da Santa Torá em seu caso, mantido pelo padre cantor quando ele se move do altar da oração para o meio do salão da sinagoga;

Quando ele retorna para o altar segurando a Torá todo o caminho segurando-o enquanto todos os adoradores cantam em voz alta louvando a Santa Torá.

Ali no altar e no meio do “Anel” de adoradores, o patriarca segurando o estojo de pergaminho bem alto na frente dos adoradores, escondendo seus rostos por alguns segundos do medo da Torá, cantando louvores à Torá, o livro. de Shehmaa.

Esses elogios são divididos em grupos, cada grupo escoltando os diferentes movimentos do patriarca cantor com a caixa de pergaminho na mão. Um grupo quando ele se move para frente e para trás.

Outro grupo de louvores quando ele está no altar e outro grupo quando ele está no meio do salão da sinagoga.

Os adoradores que recebem a Torá escondendo seus rostos primeiro e dizendo:

Este é o grande livro que seu direito é verdadeiro nele; Este é o visionado de Ela que criou o mundo ele mesmo.

Todos nós agradecemos a Ele somente aquilo que nos entregou diretamente a nossas vidas = אהנו כתבה רבה דכל זכותה קשטה לגוה, אהן הוא דמעמי מן אלה דאנדה עלמה לחודה; כהלן נודה ליחידאו דיהבה קוממו לחיינן ” .

A mesma série de elogios que acompanham a Torá realizada nas mãos do patriarca cantor quando ele se move levando os peregrinos no caminho da sinagoga principal até o topo do Monte Gerizim, sem interrupção no canto.

O patriarca cantor vai de uma estação para outra, todas as sete estações concedendo bênçãos a todos.

Benyamim Tsedaka

Tradução livre
Ariel Haddad Ben Abraahm

Fotografado por: Ori Orhof

Lição nº 28 – A Casa Tsedaka Hassafaaree

A terceira família dos quatro é Tsedaka Hassaafaaree.

Seus antepassados ​​nunca deixaram Shechem (hoje chamado Nablus) desde que Yehoosha Ben Nun (Josué filho de Num) que liderou os filhos de Israel na terra prometida no século 17 antes da era comum.

Em primeiro lugar, o Hogar chamou Baanee Maanaashe e tinha filiais em Siquém e Damasco.

Baanee Maanaashe dividiu-se em muitas famílias / famílias até o século 14 na era comum.

Saafaar b. Yaaqob de dentro da casa e todos os seus sucessores chamaram após o nome Hassaafaaree até o presente ou الصباحي em árabe.

A partir do início do século 20, quando a Casa foi dividida entre Nablus e Jaffa, seus membros adotaram o nome de família Tsedaka após um de seus antepassados ​​que morava em Nablus na primeira metade do século 18.

Em 1905 depois de duas tentativas fracassadas Abraahm b. Maarheeb Tsedaka conseguiu se estabelecer em Jaffa com sua esposa e seis filhos e duas filhas.

Em 1907 veio morar em sua casa grande em Jaffa, o jovem judeu russo Yitzhaq Ben-Zvi que depois mudou a história dos samaritanos para uma posição positiva.

Yefet, o quarto de Abraahm, foi o primeiro a se casar com uma jovem judia Rússa depois de um período de 2000 anos em casamentos entre samaritanos e judeus.

Depois que seu pai morreu em 1928, Yefet tornou-se líder e chefe da comunidade fora de Nablus, e com fecundo vínculo com Yitzhaq Ben Zvi, que se tornou o segundo presidente do Estado de Israel em 1952, ambos conseguiram construir o centro da vida do samaritano em Holon em 1955 e a bênção da primeira sinagoga samaritana em 1963 em Holon, Israel.

A maioria dos domicílios de Tsedaka vive dentro da comunidade em Holon, Israel e uma minoria deles se mudou em 1998 de Nablus para o bairro de Kiriat Luza no Monte Gerizim.

Como o resto da comunidade, todas as famílias Tsedaka também têm uma casa de verão em Monte Gerizim para morar lá durante os principais festivais.

Personalidades proeminentes da Casa Tsedaka:

  • Abraahm b. Maarheeb b. Yaaqob (de 1852 a 1928) que compôs mais de 1000 poemas, comentários, trabalho de história e provérbios;
  • Seu filho Yefet (de 1894 a 1982), o Chefe da Comunidade em Israel;
  • Raason b. Binyaamem b. Shaalah (de 1922 a 1990), que publicou mais de 30 livros da herança samaritana, mais de 800 poemas e provérbios, professor de muitos estudos samaritanos e excelente testemunho da poesia samaritana;
  • Batia b. Yefet b. Abraahm (de 1925 a 2010), professor e diretor de escolas públicas do distrito de Dan e professor da leitura da Torá para crianças e mulheres da comunidade
  • Aryaah b. Zakkaay b, Aryaah (de 1927 a 1994) que compôs 300 poemas;
  • Yishraael b. Gaamlee’el (de 1932 a 2010), que publicou mais de 10 livros do Samaritan Heritage e um pequeno número de poemas.

Benyamim Tsedaka

Tradução livre
Ariel Haddad Ben Abraahm

Imagem: Yefet B. Abraahm Tsedaka

Lição nº 15 – Os Israelitas Samaritanos no período islâmico tardio e o tempo das cruzadas

Esta lição descreve a história dos Israelitas Samaritanos no período islâmico tardio e sob as Cruzadas na Terra de Israel, nos séculos 11 a 13.

Enquanto que fora da Terra de Israel ainda nos países do Mediterrâneo eram comunidades samaritanas principalmente no Egito, no Líbano e na Síria, a vida dos samaritanos israelitas no período islâmico tardio e as Cruzadas sobre a Terra de Israel estava muito triste e deteriorada.

Parecia que sob as Cruzadas a pressão religiosa e social era um pouco mais leve, mas a confiscação das sinagogas samaritanas continuava na época das Cruzadas.

Muitos samaritanos foram convertidos a força ao islamismo e ao cristianismo, muitos foram mortos durante invasões de diferentes tribos árabes, Echshides e Mongols.

Aos Israelitas Samaritanos não foi dado tempo de descanso, foi destruição seguido de destruição.

O nascimento Cultural

No Norte no Líbano e na Síria e no distrito de Ramleh, no meio da Terra de Israel, acabou florescendo uma nova literatura samaritana, no Líbano e na Síria a atividade cultural do sábio Ab Hisda ElSuri e seus parentes foi muito proeminente no comentário, a gramática do antigo hebraico e as contíguas das tradições especiais.

Abraham Ab-Marhib Ban Marute com seus trabalhos sobre gramática e tradições

As obras de Sadaqa ElHakim e seu filho Munaja em comentários e as diferenças entre as tradições samaritanas e judaicas.

Yusef b. Shalma de Ashqelon, que escreveu um trabalho importante sobre a prática dos mandamentos.

A proeminente família de escribas de Sarphata, perto de Ramleh, em belas resenhas e comentários e os poetas Aarron Ban Manir e Ab-Gilluga de Damasco.

Essas personalidades e outros incentivaram a cultura samaritana apesar dos problemas políticos.

Benyamim Tsedaka.

Tradução livre
Ariel Haddad Ben Abraahm

O rolo de 3.300 anos

A comunidade samaritana em Nablus tem um rolo de Torá escrito pelo bisneto de Aharon?

Um pequeno grupo de samaritanos continua a viver na antiga Siquém (moderno Naplusa na Cisjordânia), ao pé de sua montanha sagrada, o Monte. Gerizim.

Possuem a mais antiga Torá (o Pentateuco, ou cinco livros de Moisés) existente.

Escrito, por Abisha, bisneto de Arão (1 Crônicas 6:50 [hebraico]), 13 anos depois da conquista israelita de Canaã – mais de 3.300 anos atrás!

E eles podem provar isso. Um criptograma escrito no texto antigo – conhecido como o rolo de Abisha – valida sua reivindicação.

Vivem em Siquém / Nablus há pelo menos 2.300 anos. De acordo com os últimos estudos, se separaram dos judeus em algum momento entre o quarto século e o terceiro século.

O cisma parece ter tido duas fases complexas:

– Primeiro, uma separação política no período de Esdras.
– Em segundo lugar, uma separação religiosa que começou, no final do século IV aC, com a construção samaritana no Monte Gerizim de um santuário rival, ou templo (o local foi recentemente verificado por arqueólogos), e culminou no terceiro século CE, quando o herói lendário samaritano Baba Rabba tinha a lei oral samaritana ensinada e codificada e, aparentemente, canonizado a versão samaritana da Torá.

Desde então, os rabinos mudaram de idéia sobre a identidade religiosa dos samaritanos: não mais os consideravam uma seita judaica e recusavam-se a dar-lhes status de judeus ou de verdadeiros prosélitos ao judaísmo.

Por sua parte, os samaritanos sustentaram que os judeus eram corruptores da Torá e, até o final do século XIX, mantiveram uma implacável animosidade em relação ao judaísmo.

Os samaritanos rejeitam o nome “samaritanos” ou “samarianos”. Estes termos em inglês são traduções do Shomronim semítico, o plural de Shomron (o nome bíblico para a área que chamamos Samaria). Shomronim seriam pessoas de Samaria.

Em vez disso, os samaritanos consideram seu nome como “Shamerim”, de shomrim, o plural de shomer (guardião ou vigia). De acordo com sua etimologia, eles são “guardiões da Lei”.

Essa etimologia, aliás, já era conhecida pelo pai da igreja eminente, Jerônimo, no quarto século CE1

O Pentateuco Samaritano – os samaritanos consideram apenas os cinco primeiros livros de Moisés como canônicos – difere em alguns aspectos importantes do texto massorético, que é o hebraico textus receptus de acordo com a tradição judaica.

Talvez a diferença mais significativa seja aquelas passagens no Deuteronômio onde o texto massorético fala de “o lugar que o Senhor seu Deus escolherá” para sua montanha sagrada, referindo-se a Jerusalém.

Nas passagens paralelas do Pentateuco samaritano, o texto diz “o lugar que o Senhor vosso Deus escolheu”, referindo-se à montanha sagrada, o Monte Gerizim, onde as bênçãos foram pronunciadas em Josué 8: 33-34 sobre a entrada dos israelitas na Terra Prometida, como anteriormente prescrito por Moisés em Deuteronômio 11:29.

O argumento de que a versão samaritana dessas passagens é a versão mais antiga tem uma força considerável.

Em Deuteronômio 11, Moisés se dirige ao povo na véspera de sua entrada na Terra Prometida:

“Eis que hoje vos farei reverenciar e amaldiçoar; Bênçãos, se obedecerem aos mandamentos do Senhor vosso Deus que eu vos ordeno neste dia; E amaldiçoar, se não obedecerem aos mandamentos do Senhor vosso Deus, mas desviarem-vos do caminho que hoje vos ordeno e seguirem a outros deuses que vós não experimentastes. Quando o Senhor teu Deus te introduzir na terra que estás para invadir e ocupar, pronunciarás a bênção no monte Gerizim e a maldição do monte Ebal “(Deuteronômio 11: 26-29).

No próximo capítulo, Moisés especifica algumas dessas leis:

“Você deve destruir todos os locais em que as nações que você deve expropriar adoraram seus deuses, seja em montanhas altas e em colinas ou sob qualquer árvore luxuriante ….

“Não adorem ao Senhor vosso Deus da mesma maneira, mas olhem somente para o lugar que o Senhor vosso Deus escolherá entre todas as vossas tribos como Sua habitação, para estabelecer Seu nome ali” (Deuteronômio 12: 2, 4-5).

Como lê o texto Massorético, a referência é a Jerusalém, que, no entanto, não será capturada pelos israelitas por mais 200 anos, no reinado do rei Davi.

Logo antes desta passagem em Deuteronômio 12, Moisés se refere à montanha da bênção, Monte Gerizim, e imediatamente ao entrar na Terra Prometida, os israelitas de fato pronunciam as bênçãos contra o Monte Gerizim (Josué 8: 33-34).

O Monte Gerizim era obviamente um monte santo para os israelitas muito antes de Jerusalém.

Em qualquer caso, Mt. Gerizim permaneceu – e permanece até hoje – a montanha sagrada dos samaritanos, e lá eles construíram seu templo no final do século IV antes da era comum o templo foi destruído pelo rei judeu João Hyrcano em 128 aC, quando ele estava fortalecendo seu domínio sobre Samaria.

Como a destruição foi completa é incerto.

As crônicas samaritanas implicam que Hircano se arrependeu de sua animosidade e restaurou alguns de seus privilégios religiosos. Os samaritanos podem ter reconstruído um altar no local de seu templo destruído.

Em todo caso, eles continuaram a adorar lá até o dia de Adriano (século II na era comum).

Hadrian parece ter nivelado seus terrenos e então ter construído sobre ele, não deixando vestígios claros de sua existência.

Como observado acima, os samaritanos se consideram os verdadeiros “guardiões da Lei”.

Eles afirmam que o texto massorético é uma falsificação e que os escribas judeus deliberadamente alteraram muitas leituras para dar prioridade a Jerusalém sobre a montanha sagrada samaritana e o local De seu antigo templo no Monte. Gerizim.

Além disso, de acordo com os samaritanos, Monte Gerizim foi nomeado no décimo mandamento – isto é, é no grande apêndice de várias partes do Pentateuco que os samaritanos atribuem aos mandamentos.

Os Decálogo em Êxodo 20: 2-17 e Deuteronômio 5: 6-21 são seguidos em seu Pentateuco pelos seguintes versículos indicando o local tanto do altar sagrado a ser construído quando os israelitas entrarem na terra.

Quando o Senhor teu Deus te trouxer à terra dos cananeus que herdares, erigirás um altar de pedras, e os aplainarás, e escreverás sobre estas pedras todas as palavras desta Torá que eu te mando este dia. Você deve erige-los no Monte
Gerizim e edificai ali um altar ao Senhor vosso Deus.
Será um altar de pedra sobre o qual o ferro não tenha sido levantado. De pedra não cortada edificarás o altar do Senhor teu Deus e oferecerás holocaustos ao Senhor teu Deus. Matarás ofertas inteiras, comerás e regozijar-te-ás diante do Senhor teu Deus. Essa montanha está do outro lado do Jordão, para o oeste, na terra dos cananeus que habitam na Arabá, perto de Gilgal, junto a Elon Moreh, que está diante de Siquém.

Para provar seu ponto, os samaritanos relembram aos céticos que eles têm na sua posse o mais antigo rolo de Torá do mundo, aquele em que se baseiam todas as cópias posteriores do Pentateuco samaritano.

Isto, naturalmente, é o pergaminho de Abisha.

O rolo de Abisha não é apenas extraordinariamente importante para a auto-estima do samaritano moderno, é um apoio principal para sua pretensão de ser o verdadeiro B’nai Israel (filhos de Israel), as chamadas tribos perdidas que desapareceram depois que os assírios conquistaram a Norte de Israel em 721 antes da era comum e deportou muitos de seus cidadãos, substituindo-os por imigrantes de terras estrangeiras.

Samaritanos sabem serem eles são os verdadeiros guardiões da sagrada Torá, e não os judeus, .

Como os judeus, os samaritanos usam pergaminhos na sinagoga para as leituras durante o sábado e os cultos festivos e um códice (ou livro) para estudo e uso litúrgico individual.

Os samaritanos também usam um pergaminho, em vez de um códice, durante o Samaritano Hag (festival) – a peregrinação até a montanha sagrada.

O sumo sacerdote samaritano carrega o rolo da Torá em suas mãos e exibe-o em pontos de parada ao longo da rota antiga. Não é surpreendente saber que os samaritanos têm um número de antigos rolos da Torá.

Mas, ainda, um escrito por Abisha parece um pouco extremo, embora os rolos do Mar Morto, mais de 2.000 anos de idade, sugerem que não é impossível para um pergaminho antigo para sobreviver por milhares de anos sob as condições adequadas.

De acordo com suas próprias crônicas, os samaritanos têm três rolos antigos, cada um usado em diferentes ocasiões festivas.

Por qualquer padrão estes seriam de interesse considerável para estudiosos.

Todos os três pergaminhos foram mostrados ao Rei Eduardo VII quando, como Príncipe de Gales, visitou Nablus em 1860.

De acordo com um criptograma encontrado em um dos rolos, ele foi escrito por volta de 1441 antes da era comum, no tempo do sumo sacerdote samaritano Pinhas, o sexto.

Este pergaminho é usado no Dia da Expiação(Yom haKippurim) e durante a festa dos Tabernáculos (Sucot).

É muitas vezes mencionada aos visitantes como o pergaminho Abisha.

O segundo rolo, cuja data não consigo localizar, é usado para ler as porções do sábado.

De todos os três antigos pergaminhos de propriedade dos samaritanos, no entanto, o pergaminho Abisha é claramente o Resultado de imagem para samaritan Abishamais sacrossanto.

De acordo com a Tolidah, a genealogia sacerdotal samaritana, o pergaminho de Abisha foi usado em Yom Atseret, isto é, o Sábado durante a festa dos Tabernáculos (Sucot).

É mostrado aos visitantes, mesmo aos estudiosos, apenas nas ocasiões mais raras.

Desde a existência do pergaminho Abisha tornou-se conhecido por estudiosos ocidentais, tem sido um objeto de curiosidade para os viajantes.

O primeiro viajante conhecido por ter sido o bispo de Armagh, Robert Huntington, que o viu em 1690.

Foi visto novamente em 1861, desta vez pelo Reverendo John Mills durante sua longa residência com os samaritanos.

Mesmo depois de passar três meses com eles, ele apenas o viu na caixa fechada junto com outros pergaminhos.

No dia anterior à sua partida, entretanto, foi-lhe permitido ver o pergaminho de Abisha, e escreveu uma breve descrição dele.

Também em 1861, mas três meses depois, três viajantes tiveram a sorte de estar na sinagoga samaritana quando o Abisha foi transferido para uma nova caixa de metal.

Eles puderam ver todo o manuscrito colocado no comprimento total no chão da sinagoga, e eles forneceram notas sobre a sua experiência ao consul alemão.

À medida que a fama do rolo se espalhou, uma visita a Nablus para ver se tornou uma parte aceita do itinerário de viajantes do século XIX para a Terra Santa.

Geralmente, eles foram mostrados um dos outros pergaminhos antigos na sinagoga.

As primeiras fotografias conhecidas do pergaminho de Abisha foram tomadas em algum momento antes de 1918 por John Whiting, o vice-cônsul americano em Jerusalém, que foi pedido por um milionário americano, EK Warren, para fotografar o pergaminho em seu nome.

Warren tinha comprado vários manuscritos dos samaritanos em um momento em que eles estavam desesperadamente em necessidade, então eles quiseram obrigá-lo.

Assim, eles deram a permissão de Whiting para fotografar o pergaminho, embora eles se queixassem mais tarde de que nunca foram devidamente pagos por terem dado a sua permissão.

Em qualquer caso, vários conjuntos de fotografias foram tiradas e colocadas à venda; Uma cópia completa encontrou sua maneira à biblioteca de Mugar na universidade de Boston.

Paul Kahle, o estudioso bíblico alemão, conseguiu adquirir uma cópia parcial do rolo de uma fonte desconhecida, mas passou muitos anos tentando obter melhores fotos.

Em 1926, sob o mandato britânico para a Palestina, foram feitas tentativas para estabelecer um registro de todos os manuscritos na Palestina que foram considerados de interesse nacional.

Um conjunto completo de fotografias do pergaminho de Abisha foi enviado a Sir Frederic Kenyon no Museu Britânico.

Uma cópia deste conjunto foi finalmente disponibilizada para Edward Robertson, o bibliotecário da Biblioteca John Rylands em Manchester, mas o paradeiro atual de ambos esses conjuntos de fotografias é desconhecido.

Em algum período anterior, o Fundo de Exploração da Palestina tinha procurado obter uma cópia fotográfica do pergaminho, mas havia sido fornecido com fotografias de uma Torá diferente.

Nossa edição atual do pergaminho foi publicada pelo estudioso espanhol Padre Federico Pérez Castro, que foi capaz de ter um conjunto completo de fotografias tiradas na década de 1950.

Após longas negociações de Castro e do cônsul espanhol em Jerusalém, Castro fotografou o pergaminho.

Após um exame bastante aprofundado do texto, ele decidiu publicar apenas a parte mais antiga do pergaminho, ou seja, de Números 35 até o fim do Deuteronômio.

Embora reconhecesse que mesmo essa parte era confundida de vários fragmentos ainda mais velhos, ficou evidente que a primeira parte do pergaminho, de Gênesis a Números 35, tinha apenas alguns pequenos segmentos que eram velhos.

O resto foi muito recente e não vale a pena publicar na íntegra.

As partes mais antigas foram publicadas em seu livro, Sefer Abisha.

O criptograma no pergaminho de Abisha que nos permite identificar Abisha como o escriba que o escreveu está embutido no Livro de Deuteronômio, capítulos 6: 10-13: 19.

Ao contrário dos judeus, os samaritanos permitem que marcas estranhas sejam inseridas nos rolos da Torá.

Especialmente comuns são acrosticon-criptogramas conhecidos como tashqil (pronunciado tesh-UL).

Um tashqil transmite detalhes sobre o escriba, quando ele escreveu o seu pergaminho, para qual sinagoga foi escrito e, às vezes, quantos rolos ou códices ele já escreveu.

Se escrito da maneira autêntica adotada pelos samaritanos, o criptograma, ou tashqil é difícil, talvez impossível, forjar em toto.

Um trabalho inteiro teria de ser escrito para criar a falsificação.

Isto é como ele é feito:

Com duas regras, geralmente cerca de um centímetro (0,39 polegadas), uma cama ou coluna para o criptograma é criado no pergaminho.

É sempre vertical para baixo o centro da página.

No manuscrito de Abisha, o criptograma segue a tradição normal:

Assim, as duas primeiras palavras do criptograma, que devem ser lidas verticalmente de cima para baixo, são escolhidas das palavras Årah (Deuteronômio 6:10), t [fn Deuteronômio 6:11), ûayxwh (Deuteronômio 6:12), wta (Deuteronômio 6:13), tabw (Deuteronômio 6:18), ûybya (Deuteronômio 6:19), ûlavy (Deuteronômio 6:20), h [rpl Deuteronômio 6:21), que caem sob o outro no centro da coluna escrita.

As duas primeiras palavras lêem: [yba yna; Ani Abisha (Eu sou Abisha).

O final de cada palavra no criptograma é marcado com um traço horizontal curto, mostrado aqui após o Palavras ani [I] e Abisha.

Algumas das palavras do tashqil no rolo de Abisha são o assunto da disputa.

Partes de algumas palavras são difíceis de ler.

Algumas palavras foram re-entintadas.

Em pelo menos uma coluna, o leito de tashqil regido desapareceu nas várias restaurações às quais o pergaminho foi submetido, de modo que não está claro quais letras devem ser lidas como parte do criptograma.

Mas a mensagem básica é clara.

A versão do tashqil no rolo de Abisha que é mais favorecida pelos estudiosos é citado pelo cronista samaritano Abu’l Fath, que escreveu na segunda metade do século XIV.

De acordo com Abu’l Fath, o pergaminho tinha desaparecido, mas foi redescoberto no sacerdócio de seu mestre, Pinhas ben Joseph, que o encorajou a escrever sua crônica.

Como Abu’l Fath observou o criptograma no leito de tashqil, ele diz o seguinte:

“Eu sou Abisha, filho de Pinhas, filho de Eleazar, filho de Arão, o sacerdote, sobre eles seja o favor do Senhor e sua glória – escrevi este livro sagrado na porta da tenda de reunião no monte Gerizim na Décimo terceiro ano do domínio dos Filhos de Israel sobre a terra de Canaã até os seus limites ao redor. Eu louvo ao Senhor “.

Os estudiosos contemporâneos que examinaram o rolo, particularmente Yitzchak Ben Zvi12 e o Padre Castro, vêem algumas variações que podem transmitir alguma informação sobre o meio em que o criptograma foi escrito, mas não contestam o impulso básico do criptograma tashqil.

À primeira vista – se aceitarmos o fato de que um criptograma como esse não pode ser falsificado – este rolo tem aproximadamente 3.300 anos de idade, tornando-o o rolo de Torah mais antigo do mundo!

A verdade é que o pergaminho Abisha é de fato antigo e deve ser classificado como um dos mais antigos pergaminhos da Torá do mundo.

O rolo de Abisha

Um dos rolos usados na Sinagoga Samaritana em Nablus, é o antigo rolo da Torá de Abisha.

O rolo consiste de um pergaminho em rolo contínuo costurado a partir de peles de carneiros, que, de acordo com uma tradição Samaritana, foram ritualmente sacrificados.

Com seu texto escrito em letras de ouro, presa com botões ornamentais ligados a ambas partes do rolo do pergaminho e o conjunto, é mantido em uma proteção de prata cilíndrica quando não esta em uso.Imagem relacionada

Ela foi escrita por Abisha, bisneto de Aaron (existe uma referência na literatura judaica no livro de 1 Crônicas 6:50), foi escrita 13 anos após a entrada no terra de Israel sob a liderança de Josué Ben Nun.

Outros manuscritos do Pentateuco samaritano consistem de vitela ou papel de algodão escrito em cima com tinta preta.

Existem outros manuscritos do texto, mas nenhum deles escrito no hebraico original ou em tradução antecede a Idade Média.

Portanto, de fato a Torá Samaritana é a mais antiga Torá do mundo.

Enquanto os judeus estudam uma série de livros religiosos do Talmud até o Shulchan Aruch usando tais textos como fundamento da religião, nós samaritanos usamos a Torá.

A versão da Torá mais comumente estudada por judeus é conhecido como o texto Massorético, a versão hebraica de maior autoridade da Torá.

Mas não pensem ser o único.

Nós Samaritanos contamos com a Torá, e usamos apenas ela…

A Torá sozinha, sendo nossa Torá um pouco diferente da Torá judaica.

Na Versão Israelita Samaritana da Torá temos cerca de 6.000 casos em que esta versão do Torah é diferente do texto Massorético!

A questão para todos os estudiosos é saber qual versão é mais completa, ou mais precisa.

Como um antigo povo semita, nós samaritanos respeitamos a versão literal da lei da Torá.

Evitando práticas judaicas que são de origem rabínica, acreditamos somente nos Cinco Livros de Moisés e observamos apenas as festas encontradas no Pentateuco, como Páscoa e Sukot, ao contrário de feriados judaicos, como Purim ou Chanucá, cujas origens são encontradas em outros lugares nas literaturas judaicas.

Nossos rituais espelham o mundo antigo que algumas religiões ainda mantêm hoje.

Na Páscoa, por exemplo, nosso Sumo Sacerdote sacrifica o cordeiro em um ritual para toda a comunidade, onde comemos sua carne juntamente com matzot e ervas amargas.

No Shabat, nós samaritanos não cozinhamos e não fazemos fogo, rezamos com os pés descalços e com roupas brancas iguais.

E, repetindo um mandamento diretamente a partir do texto de Levítico, onde nossas mulheres samaritanas ficam preservadas em suas próprias casas durante a menstruação durante os sete dias de isolamento.

Muitas das práticas samaritanas tem alguma semelhança com as tradições judaicas, exceto a crença em torno da santidade Monte Gerizim, a montanha que fomos ordenados por Shehmaa para conquistar.


O Sr. Sedaka, cresceu em Nablus, que fica a sombra do Monte Gerizim.
Após a primeira Intifada palestina no final de 1980, dois terços da população samaritana foram realocados.
A comunidade está agora dividido entre Kiryat Luza na Cisjordânia e na cidade israelense de Holon.
Sr. Sedaka, que vive em Kiryat Luza, (Luz ou Betel).
Ele tem dedicado grande parte de sua vida para a comunidade samaritana.
Como historiador, autor, educador e mais velho de seu grupo, Sr. Sedaka é um guardião da tradição antiga.
E como ele, são também os mais de 800 samaritanos que vivem ali.
Ele é autor de mais de 120 livros sobre Samaritanos.
“Samaritanos têm tradições bonitas que quando você as conhecer e as ler, nos materiais sobre elas, você vai se apaixonar”, disse Sr.Sedaka.

“Pela primeira vez, pesquisadores Inglês da Bíblia serão capazes de incluir o meu povo em suas explorações sobre a Torá.”
As 6.000 diferenças entre as duas versões da Torá!

Sr. Sedaka destaca em negrito em seu livro e podem ser divididas em duas categorias:

3.000 das diferenças são ortográficas, ou seja, há na soletração diferenças ou palavras adicionais colocadas no texto.

E as outras 3.000 diferenças são mais significativas, mudando a narrativa da Torá (ou seja mudando o sentido).

Algumas das mudanças ortográficas ajudar a fazer a história ler mais suavemente.

Por exemplo, em Gênesis 4: 8, quando Caim fala com Abel, a versão Massorético diz:
“Agora, Caim disse a seu irmão Abel, enquanto eles estavam no campo, Caim atacou seu irmão Abel e matou-o” Enquanto que o samaritano Tora contém palavras:”Agora Cain disse a seu irmão Abel:Vamos sair para o campo. “

A Tora Samaritana também oferece uma versão ligeiramente diferente de algumas histórias.

Ela inclui partes de diálogos que não são encontrados no texto Massorético:

Por exemplo, nos capítulos Êxodo 7 a 11, a Torá samaritana contém conversas inteiras entre Moisés, Aarão e Faraó que o texto massorético judaico não tem.

As outras diferenças que são importantes na narrativa por vezes, mudam a história, e às vezes “consertam” pequenas frases que parecem incoerente.

No livro de Êxodo, por exemplo, o texto Massorético diz:
“O tempo que os israelitas viveram no Egito foi de 430 anos”.

Uma frase que criou enormes problemas cronológicos para historiadores judeus, uma vez que não há nenhuma maneira de fazer uma genealogias durar tanto tempo.

Na versão Samaritano, no entanto, o texto diz:
“O período de tempo os israelitas viveram em Canaã e no Egito foi de 430 anos”.
Anteriormente, em Êxodo, em 4:25, a Torá Samaritana oferece uma narrativa alternativa para a história um pouco problemático, pois Moisés tem um filho não circuncidado, quando um anjo de Deus…
 “o procurava para matá-lo”.

O pensamento de que Moisés não circuncidar seu filho, como afirma o texto massorético, é inconcebível para muitos comentaristas judeus.

Sr.Sedaka explica que no texto Samaritano, no entanto, afirma que foi a mulher de Moisés, Tziporah, que teve que “circuncidar seu coração bloqueado”, cortando sua crença nas formas de adoração de ídolos de Midiã, sua terra natal.

A menção de uma “circuncisão interna” é mais tarde encontrado em Deuteronômio 10:16 em ambas as versões, que lê, “circuncidar o prepúcio do vosso coração, e não endurecer o seu entendimento”.

Talvez o mais variante de textos dentro das duas Tora’s é as diferenças entre os Dez Mandamentos.
 

Os Dez Mandamentos

Talvez o mais variante de textos dentro das duas Tora’s e as diferenças entre os Dez Mandamentos.


Os Mandamentos são todos sob a forma de:

“Faça” e “Não Faça”, afirma Sr. Sedaka.

“A versão judaica Massorética inclui a introdução:

– “Eu sou o teu Deus, que te tirou do Egito”

A versão judaica massorética apresenta esta frase como se ela fosse um mandamento, enquanto vemos ser apenas uma introdução.

Nossos Dez Mandamentos começam bem depois desta introdução, e nós também temos o último mandamento que é a ordem de estabelecer o monte Gerizim.”

Talvez para judeus pareça ser um mandamento “extra” estabelecer um altar no monte Gerizim quando comparam aos dez mandamentos do texto Massorético.

A parte que segue os Dez mandamentos na versão judaica Massorética fala sobre a ação proibida de construção de escadas para um altar.

Estudiosos acreditam que o texto Massorético não teria discussões sobre as medidas da construção do altar sem falar sobre “o próprio altar em primeiro lugar”, faltando parte desse texto na versão Massorética.
  1. Versão do Texto baseado na versão original escrita por sr. Ben Sedaka. Para melhor compreensão sugiro a leitura do texto no idioma original.

A Divisão do Sacerdócio

Uma breve revisão da história das tribos israelitas desde os dias de Josué, filho de Nun em diante, como dito nas Crônicas Samaritanas, uma comparação com as fontes judaicas, irá revelar que todos os pontos de controvérsia se referem ao Monte Gerizim.

Foi aqui que os sacerdotes da casa de Finéias, a quem o sumo sacerdócio foi dado.

Em números 25:11-13 vemos:

Números 25:11-13

11-Finéias, filho de Eleazar, o filho de Arão, sacerdote, desviou a minha ira de sobre os filhos de Israel, pois foi zeloso com o meu zelo no meio deles; de modo que, no meu zelo, não consumi os filhos de Israel.

12- Portanto dize: Eis que lhe dou a minha aliança de paz;

13- E ele, e a sua descendência depois dele, terá a aliança do sacerdócio perpétuo, porquanto teve zelo pelo seu Deus, e fez expiação pelos filhos de Israel.

Ali foi oficiado o serviço religioso por 260 anos.

A lista de sacerdócio corresponde, na sua maior parte, à lista bíblica de sumos sacerdotes da casa de Finéias, citado em crônicas.

De acordo com crônicas Samaritano, estes foram os dias de graça, do Shekhina.

Após a morte de Sansão, nenhum juiz o havia substituído.

Quando Uzi, filho de Buki, um dos filhos de Finéias, é nomeado sumo sacerdote no Monte Gerizim, é realmente Eli o sacerdote supervisor da casa de Itamar, filho de Jefoné, um descendente de Itamar, filho de Arão, uma posição dominante, homem mais velho, que oficia como sacerdote supervisor.

Eli, que se recusou a aceitar a autoridade de Uzi mais jovem, retirou-se do Monte Gerizim para Shiloh e fundou um novo centro religioso, onde uma parte do povo de Israel começou a adoração.

Esta divisão severa no país foi usada para boa vantagem pelos filisteus, que destruíram o templo em Shiloh, quarenta anos depois de sua fundação.

A Bíblia escamoteia o sacerdócio dos filhos de Itamar e as causas que levaram à sua nomeação.

Tradições judaicas associam a remoção do sacerdócio da casa de Finéias com o incidente da filha de Jefet, ou o incidente da concubina em Gibeá, e suas consequências muito dura.

O historiador Flávio Josefo, no entanto, em seu livro, “As Antiguidades dos Judeus”, V: 318 escreve:

“Após a morte de Sansão, os israelitas foram conduzidos pelo sumo sacerdote Eli”. Ibid 361 – “Eli foi o primeiro governante da casa de Itamar, a segunda casa dos filhos de Aarão, no início do sacerdócio foi dado à casa de Elazar … este último entregou ao seu filho Finéias, que entregou -lo para seu filho Abiezer (Abisha), que lhe deu a seu filho Buki, cujo filho Uzi recebeu dele, e depois, o sacerdócio foi dado a Eli”.

Flávio Josefo não faz nenhuma tentativa para explicar as razões para a remoção da família de Finéias, a importância e centralidade da remoção e suas consequências.

De acordo com a Torá, o Sumo Sacerdote deve ser dos filhos de Finéias e não de Itamar. Durante o tempo de Eli, os filhos de Finéias estavam bem vivos no Monte Gerizim e foram seguidos por um enorme número de israelitas.

Nenhum israelita deveria ter seguido Eli, deveriam ter se mantido fieis à família de Finéias, e as palavras da Torá com o Deus de Abraão, Isaac, Jacó e Moisés.

Esta divisão das tribos e povo de Israel foi o ponto que virou a fidelidade de seus pais para as maldições, quebrando o pacto que eles e seus pais haviam se comprometidos.

Moisés predisse este evento:

Deut. 31:29.
29- Pois sei que depois da minha morte vocês com certeza se corromperão e se afastarão do caminho que ordenei a vocês.

Nos dias futuros a desgraça cairá sobre vocês, porque vocês farão o que o Senhor reprova e o provocarão à ira por aquilo que as mãos de vocês terão feito”.

Hoje, os filhos que não eram antes conhecidos de Finéias já são conhecidos. Este sempre foi o dilema que os samaritanos-israelitas foram confrontados, bem como todos os descendentes de Israel. Se um descendente de Finéias for descoberto, ele iria mudar muitas opiniões e crenças religiosas de muitos israelitas hoje.

Como está escrito:

Deut. 32: 28-29.
28- Para uma nação que destruiu o seu conselho e não há entendimento.

29- Eles não eram sábio para aprender e nos últimos dias eles vão entender.

História Samaritana denota o Período de Graça e Shekhina, (em aramaico “Rehuta“) durou por 260 anos, a partir do dia em que a arca da aliança foi colocada sobre o Monte.

Gerizim, até a fundação do novo e falso Mishkan (tabernáculo) em Shiloh, feito por Eli, e que nas palavras da Torá, é descrito:

Deut. 32:20

20- Eu vou esconder meu rosto deles, e eu vou ver o qual será seu fim. Por que eles são uma geração perversa, filhos em quem não há fidelidade.

Este ato de Eli levou à fundação de numerosos centros religiosos em todo o país, e nas palavras do livro de juízes:

Juízes 21:25
25- Naqueles dias não havia rei em Israel; porém cada um fazia o que parecia reto aos seus olhos.

Shalom !