Lição nº 41– O ciclo do Shabat e Festas – O Ano Novo Hebreu e a Páscoa

O Ano Novo Hebreu e a Páscoa

Na Torá, Êxodo, 12: 2 lemos: “Este mês é para você, o chefe dos meses, primeiro dos meses do ano.”
05
Êxodo, 12: 1:2 

א ויאמר יהוה אל משה ואל אהרן בארץ מצרים לאמר
ב החדש הזה לכם ראש חדשים  ראשון הוא לכם לחדשי השנה

1- E falou o Shehmaa a Mooshe e a Aharon na terra do Egito, dizendo:

2- Este mesmo mês vos será o princípio dos meses; este vos será o primeiro dos meses do ano.

A versão tradicional judaica da Torá diz que “Cabeça dos meses”, sem “O” mas a continuação do verso, “Primeiro dos Meses do Ano” não deixa dúvidas de que este é o Ano Novo Hebraico original, como é claro de Levítico capítulo 23 que a Páscoa é a primeira festa depois do sábado.

Vaikra Leviticos 23:4-5

ד אלה מועדי יהוה מקראי קדש אשר תקראו אתם במועדם
ה בחדש הראשון בארבעה עשר לחדש–בין הערבים  פסח ליהוה

4- Estas são as solenidades do Shehmaa, as santas convocações, que convocareis ao seu tempo determinado:

5- No mês primeiro, aos catorze do mês, pela tarde, é a páscoa do Shehmaa.

Por isso, o mês da primavera é o primeiro mês do ano.

Um mandamento especial requer manter o Mês da primavera – Devarim (Deuteronômio) 16: 1 no momento certo.

Devarim(Deuteronomio) 16:1

א שמור את חדש האביב ועשית פסח ליהוה אלהיך  כי בחדש האביב הוציאך יהוה אלהיך ממצרים–לילה

1- Guarda o mês de Abibe, e celebra a páscoa ao Shehmaa teu Eloowwen; porque no mês de Abibe o Shehmaa teu Eloowwen te tirou do Egito, de noite.

A primavera é o primeiro talo verde de trigo ou cevada. Seu crescimento antes do crescimento dos frutos é o sinal do começo da estação da primavera.

O mandamento é manter o mês da primavera em sua data de vencimento, porque todas as festas do ano são festivais agrícolas.

Portanto, salvar o mês da primavera corresponde ao início do crescimento das plantas da primavera.

Nossos sábios planejaram o ano civil de acordo com as estações do ano.

Os primeiros quatorze dias do mês são os dias do mês da primavera, na terra de Israel.

Portanto, o ano é entrelaçado uma vez a cada três anos, em média, adicionando um mês inteiro ao calendário para coincidir com o ano solar até o ano lunar, para que a nova primavera seja sempre na primavera.

Na véspera do primeiro dia do mês da Primavera, os samaritanos israelitas se reúnem nas sinagogas do Monte Gerizim e Holon para uma oração especial com um hino central em louvor do Mês da Primavera, como uma introdução à festa da Páscoa e da Páscoa. celebração do sacrifício.

No final da oração, os adoradores recitam as bênçãos um do outro na bênção do Ano Novo: “Todo ano você é bem-estar”.

As crianças vêm à sinagoga com velas decoradas com flores.

Após o serviço, uma refeição festiva é realizada em cada casa.

Este é um sinal da abertura do evento principal do ano.

Todos os dias dos primeiros quatorze dias do primeiro mês do ano, rezamos na sinagoga à noite e de manhã.

A alegria está crescendo nas casas dos israelitas samaritanos, em direção ao clímax dos eventos – o sacrifício da Páscoa.

A questão é por que os judeus marcam o Ano Novo no início do sétimo mês do ano hebraico, e não como a lógica dita – no primeiro mês do ano?

A origem da mudança é o começo do primeiro milênio EC, quando a polêmica entre os judeus israelitas e os samaritanos israelitas atingiu seu ápice às vezes com derramamento de sangue.

Naquela época, o judaísmo criou uma tendência a fazer regulamentações para diferenciar os judeus dos samaritanos israelitas.

Desde então, o judaísmo marcou o primeiro dia do ano hebraico, ao contrário de toda a lógica, no início do sétimo mês, Tishrey em seu calendário.

Cerca de dois meses antes da Páscoa, guardamos a farinha especial para assar o pão sem fermento. No décimo dia do primeiro mês, os samaritanos israelitas partem para os rebanhos de ovelhas e cabras nas proximidades do monte Gerizim e escolhem uma ovelha ou bode para sacrifício no primeiro décimo quarto dia do primeiro mês.

Eles examinam as ovelhas ou cabras, que são machos com até um ano de idade, sem ferida, pesando em média 35 kg.

As crianças e os meninos são encarregados de vigiar as ovelhas e os bodes, alimentando-os e regando-os, e principalmente evitando que sejam feridos.

No pátio do sacrifício no Monte Gerizim, a Páscoa deveria ser sacrificada apenas no Lugar Escolhido de Shemaa e em nenhum outro lugar.

Os preparativos começam para o sacrifício da Páscoa no décimo quarto dia do primeiro mês do ano.

Empilhando os troncos das oliveiras, porque a queima da oliveira é mais lenta que outras árvores e produz muito calor.

Os adoradores também trazem arbustos secos especiais. Eles são acesos pela primeira vez para que o fogo se agarre aos troncos e o calor suba em cada um dos fornos do sacrifício.

Cerca de cinco a seis horas antes do sacrifício, a ação já é evidente na área do altar, os fogos são acesos nas covas redondas e profundas, com cerca de três metros de profundidade, cujas paredes são pedras completas dispostas uma ao lado da outra.

Do lado dos fornos, os arbustos e os troncos são aquecidos até as nove da noite.

Cerca de meia hora antes do pôr do sol, todos os samaritanos israelitas estão em pé ao redor do altar, cavados no chão, na forma de um longo canal feito de pedras inteiras.

No seu final há um poço circular no qual é colocada uma rede de ferro, debaixo de um forte fogo queimando, queimando todas as partes proibidas das ovelhas e o restante da refeição no final do evento depois da meia-noite.

Quando a oração do sacrifício começa, um número de mulheres e homens passa entre os adoradores com pratos trançados, cheios de pedaços de pão sem fermento e ervas amargas distribuídas a cada adorador. Cada família compra um ou dois cordeiros de acordo com o tamanho da família.

As ovelhas e cabras são levadas ao altar da oração de abertura do sacrifício, os sacrificadores aguardam o Sumo Sacerdote que anuncia a abertura do sacrifício lendo o primeiro parágrafo do capítulo 12. no livro de Êxodo:

“E você deve salvar o sacrifício até o décimo quarto dia deste mês: e toda a congregação de Israel deve matá-lo entre os pores do sol”.

Shemlot (Êxodo) 12:1-2

א ויאמר יהוה אל משה ואל אהרן בארץ מצרים לאמר
ב החדש הזה לכם ראש חדשים  ראשון הוא לכם לחדשי השנה

1- E falou o SShehmaar a Mooshe e a Aharon na terra do Egito, dizendo:
2- Este mesmo mês vos será o princípio dos meses; este vos será o primeiro dos meses do ano.

Quando o Sumo Sacerdote diz a palavra “abatido”, eles rapidamente matam as ovelhas, checam se a matança foi bem feita, e então removem as peles das ovelhas, removem as partes proibidas e as entregam às crianças que se apressam a colocá-las no queimando altar.Eles limpar as ovelhas do lado de fora e dentro com água.

Cada cordeiro foi colocado em uma vara de madeira com cerca de 3 metros de comprimento.

Todos os bastões são colocados perto das covas por duas horas até que o sangue das ovelhas seja absorvido pelo sal.

Cada cordeiro é coberto com uma malha fina de metal para manter as partes internas, fígado, pulmões e coração dentro do corpo de ovelha.

A perna dianteira direita de cada ovelha é amarrada a cada cordeiro.

Todo o processo é acompanhado por um grande canto dos capítulos 12 a 15 – a história do Êxodo do Egito.

Os gritos de “Declaramos e dizemos que não há outro El apenas um” são cantados continuamente até que as ovelhas sejam mordidas nos galhos.

Devarim (Deuteronomio) 4:35

לה אתה הראת לדעת כי יהוה הוא האלהים  אין עוד מלבדו
 
35- A ti te foi mostrado para que soubesses que o Shehmaa é Elowwen; nenhum outro há senão ele.

Às nove horas da noite, os matadouros se reúnem perto dos poços bem aquecidos.

Colocando cerca de dez ovelhas em cada cova.

As pontas dos paus estão fora da superfície dos poços. os adoradores colocam uma pesada malha de ferro em cada cova, segurando as extremidades dos bastões para colocá-los no forno.

Coloque rapidamente um tecido molhado de Yuta nas extremidades dos gravetos. Na tela coloca rapidamente uma mistura de água, sujeira e arbustos.

O calor enorme dos poços faz com que a mistura seja uma peça que bloqueia a boca do poço, sufoca o fogo e as ovelhas estão assando do calor das pedras do poço e queimando brasas dos troncos no fundo de cada poço.

Os adoradores continuam sentados no canteiro cantando canções até que as ovelhas sejam retiradas do interior das covas à meia-noite. Eles removem qualquer cordeiro assado do bastão em uma grande tigela de madeira com alças para levar o cordeiro assado até as casas onde eles comerão o sacrifício.

Eles cantam uma canção especial sobre o Êxodo com grande entusiasmo.

O Sumo Sacerdote abençoa os sacrifícios.

A maioria leva da carne para comer em suas casas.

Poucas pessoas permanecem para comer no pátio dos altares.

O sacrifício da Páscoa é a execução perfeita do primeiro sacrifício feito pelos israelitas quando eles deixaram o Egito.

Eles comem o sacrifício apressadamente, porque os israelitas apressadamente sairam do Egito.

Eles têm o cuidado de não quebrar ossos da ovelha ou do bode enquanto comem o sacrifício.

Tudo o que resta de comer o sacrifício é trazido para o altar para queimá-lo até o início da manhã após o evento por volta das 2 da manhã.

A festa da Páscoa está então completa.

Se o sacrifício acontecer na sexta-feira, a oração e o sacrifício começam ao meio-dia e todo o processo é concluído até o pôr do sol, antes do início do sábado.

A carne restante é mantida no fundo da sinagoga até a noite de sábado e depois queimada no altar onde o fogo é aceso quando o sábado termina. Milhares de visitantes vêm de todo o mundo para assistir ao sacrifício.

Muitos deles seguem o processo do sacrifício com grande entusiasmo. Para muitos deles, é claro que este é o sacrifício original da Páscoa, que reconstrói o Êxodo do Egito.

Dezenas de jornalistas e fotógrafos fotografam o processo de sacrifício sob todos os ângulos.

Logo suas impressões digitadas e fotografias chegam às páginas dos jornais em todo o mundo e nas páginas da web.Benyamim TsedakaFoto:

Ori Orhof – 2011

Lição nº 40 – O ciclo do Shabat e Festas – O SHABAT

O SHABAT

Shemáa nomeou Mooshe que a primeira festa é o Shabat, então a festa deve ser guardada como o Shabat, para a guardar como um dia santo.

Shemot (Exodo) 20:7-11

ז זכור את יום השבת לקדשו
ח ששת ימים תעבד ועשית כל מלאכתך
ט ויום השביעי–שבת ליהוה אלהיך  לא תעשה כל מלאכה אתה ובנך ובתך עבדך ואמתך ובהמתך וגרך אשר בשעריך
י כי ששת ימים עשה יהוה את השמים ואת הארץ את הים ואת כל אשר בם וינח ביום השביעי על כן ברך יהוה את יום השבת–ויקדשהו  {ס}
יא כבד את אביך ואת אמך–למען יארכון ימיך על האדמה אשר יהוה אלהיך נתן לך  {ס}

7- Não tomarás o nome do Shehmaa teu Eloowwen em vão; porque o Senhor não terá por inocente o que tomar o seu nome em vão.

8- Lembra-te do dia do sábado, para o santificar.

9- Seis dias trabalharás, e farás toda a tua obra.

10- Mas o sétimo dia é o sábado do Senhor teu Deus; não farás nenhuma obra, nem tu, nem teu filho, nem tua filha, nem o teu servo, nem a tua serva, nem o teu animal, nem o teu estrangeiro, que está dentro das tuas portas.

11- Porque em seis dias fez o Shehmaa os céus e a terra, o mar e tudo que neles há, e ao sétimo dia descansou; portanto abençoou o Shehmaa o dia do Shabat, e o santificou.

Depois vem as sete festas da Torá Vaykrá(Levítico) 23.

Por isso, todas as Festas devem ser guardadas (mantidas) da mesma forma que os israelitas-samaritanos observam o Shabat.

No entanto, os sumos sacerdotes permitiam um procedimento ligeiramente diferente em uma festa, se não se aplicasse no Shabat.

O sábio glorioso Amram Dareh do terceiro século EC, um dos maiores sábios, escreveu sobre o Shabat em aramaico:

– “Do Shabat , não há uma festa como esta, que possua a santidade do seu mérito”. (Amram Dareh  – Século 3 da EC)

Por exemplo:

Se a peregrinação ao Monte Gerizim não se aplica no Shabat, é possível com toda a nossa vontade aproveitar todos os meios de transporte para realizar a peregrinação.

Alcançar o transporte só para a peregrinação e retornar imediatamente após a peregrinação às casas, a fim de manter a festa como observamos no Shabat

Os samaritanos israelitas são muito cuidadosos com a observância do Shabat.

O mandamento “Sente-se cada um e ninguém se afasta de seu lugar no Shabat”, interpretado por nossos antepassados, que a intenção deste mandamento é a área dos vivos onde vivem os israelitas samaritanos.

Nos primeiros dias, eles deixavam uma lâmpada de óleo queimando até que fosse extinta.

Desde a invenção da eletricidade, no entanto, a luz foi deixada no pôr do sol de sexta-feira até o pôr do sol do Shabat, porque é impossível passar o Shabat sem luz, também para não passar o mandamento de não dar obstáculo diante de um cego.

05Devarim (Deuteronomio) 27:18

יח ארור משגה עור בדרך ואמר כל העם אמן  {ס}

18- Maldito aquele que fizer que o cego erre de caminho. E todo o povo dirá: Amém. 

Caso contrário, no escuro, um caso de emergência poderia se transformar em desastre.

Sob a luz, lemos a porção do Shabat e comemos as refeições do sábado.

Os encontros sexuais no Shabat e nos feriados são proibidos de modo a não serem impuros e a permanecer puros durante todo o Shabat e a festa.

Com exceção da luz, todos os aparelhos elétricos são desligados no Shabat e nos feriados, então a mídia eletrônica é desligada.

Na véspera do Shabat nós comemos comida quente e durante o Shabat nós comemos uma rica seleção de saladas da cozinha israelita samaritana, uma tradição de cerca de 4000 anos.

Nós não dirigimos nenhum tipo de transporte no Shabat, não fumamos cigarros ou narguile.

O Shabat é um dia de descanso total.

Apenas em caso de emergência deve-se fazer tudo o que for necessário para salvar vidas.

No Shabat sete orações são recitadas,:

  • Seis orações são feitas na sinagoga
  • A sétima é a leitura da porção da Torá do sábado, que é realizada em pequenos grupos nas casas, a fim de permitir que cada pessoa leia sua parte na rodada de sentado no chão.

É assim que nós, os Israelitas Samaritanos, nos tornamos o povo do livro.

  • Na sexta-feira à noite, duas orações estão conectadas.
  • No sábado pela manhã duas orações, uma na sigoga e a segunda nas casas;
  • Ao meio-dia, há duas orações.
  • No sábado à noite, uma oração pela separação do Shabat.

No sábado e nos feriados, roupas especiais são usadas:

  • As homens usam vestes e roupas brancas.
  • As mulheres usam suas melhores roupas.

É assim que o caráter especial do sábado é preservado.

As orações são dedicadas à observância do Shabat .

Aqueles que se comportam como estrangeiros ao não guardar o Shabat são advertidos várias vezes porque a Torá exige a morte de quem transgride o Shabat.

Hoje, o Tribunal do Estado não permite isso.

Por isso, é levado o castigo de exclusão da comunidade.

Esses casos são muito poucos e não acrescentam tranquilidade à comunidade.

Resumindo, os samaritanos israelitas se afastados de seus trabalhos por 24 horas e se dedicam à guarda do Shabat.

Ao visitar lugares fora dos limites da comunidade, geralmente ficam em um hotel ou quarto dentro da casa de seus anfitriões, da noite de sexta até ao término do Shabat , na noite do sábado.

Benyamim Tsedaka

Tradução livre
Ariel Haddad Ben Abraahm

Lição nº 39 – O ciclo de vida – A Morte

A morte

Quando um samaritano israelita morre

Os samaritanos israelitas na Terra Santa têm dois cemitérios, o principal perto do bairro de Kiryat Luza, o monte Gerizim, e o segundo, em Kiryat Shaul, Tel Aviv, perto do cemitério militar.

O primeiro cemitério foi inaugurado em 1964 quando eles pararam de enterrar no cemitério em Nablus e o segundo foi inaugurado oficialmente em 1954, durante o período de desconexão política entre as duas partes da comunidade em 1948-1967.

Apenas alguns foram enterrados no segundo cemitério.

A maioria dos mortos na comunidade está enterrada no Monte Gerizim.

Os cemitérios são organizados e atendidos pelos comitês comunitários no Monte Gerizim e Holon.

Quando um samaritano israelita morre, mesmo antes de ser enterrado, seja homem ou mulher, primeiro será lida toda a Torá ao lado do corpo dos mortos, imediatamente depois que ele falecer.

É lido Gênesis 1: 1 até o final do capítulo 31 no livro de Devarim (Deuteronomio).

Então, alguns parentes lavam o cadáver e o envolvem em uma mortalha de tecido de algodão e o colocam em um caixão de madeira.

Na conclusão da leitura da Torá, eles declaram lamentos, e então os jovens carregam o caixão dos mortos sobre seus ombros.

Então eles lêem o Poema de Mooshe  em Devarim (Deuteronômio) 32:1-38, e durante a cobertura do sepulcro com cimento, eles terminam de ler a Torá até o fim Devarim (Deuteronômio) 34:12.

Depois de uma breve oração, o Sacerdote mais velho faz uma oração em memória dos mortos.

Se não houver nenhum sacerdote entre os enlutados, o homem mais velho  se encarrega fazer uma reza, uma oração com texto pre-escritoem que se menciona o nome do falecido, o nome do pai e o nome da sua casa, com os melhores votos de que seu espírito habite no céu (paraiso) para sempre.

O Sumo Sacerdote não entra no cemitério.

Ele espera do lado de fora na sala de recepção até o final da cerimônia e, em seguida, com todos os membros da comunidade conforta os presentes.

O caixão é colocado dentro da sepultura que foi cavada naquele dia, e os mortos estão deitados de costas com o rosto voltado para a direção do monte Gerizim.

Depois de colocar o caixão no túmulo, colocando uma cobertura de lajes de concreto sobre a estrutura da tumba e, em seguida, o solo sobre as placas de concreto.

Depois de sete dias, até antes de chegar a trinta dias, uma lápide simples é colocada com o nome do falecido.

É praticado o Luto pelos mortos durante sete dias, onde todas as noites e todas as manhãs as pessoas se reúnem na casa dos falecidos e rezam em sua memória.

Lamentadores escrevem lamentações em memória dos mortos e cantam nessas reuniões.

Algumas pessoas vão à sepultura no aniversário da morte da pessoa, mas geralmente rezam no cemitério pelos mortos na véspera do Pessach e na véspera do Dia da Expiação (Yom haKippur) e também mais três vezes no ano após a peregrinação ao Monte Gerizim.

Qualquer um que tocar os mortos enquanto lava seu corpo e levar o caixão para o túmulo deve ser imerso em água para se purificar.

Eles são impuros até a noite.

Benyamim Tsedaka

Tradução livre
Ariel Haddad Ben Abraahm

Lição nº 38 – O ciclo de vida – Divórcio

O Divórcio05

O número de divórcios entre a comunidade israelita-samaritana é muito pequeno, no século 20 e no século 21, o número de divórcios é menor que o número dos dedos em ambas as mãos.

Um quadro semelhante foi visto nos séculos 18 e 19, quando a causa do divórcio era a incapacidade da mulher conceber, e então o homem divorciado se casaria com outra mulher de dentro da comunidade para lhe dar um sucessor.

Comparado com o tamanho da comunidade com 200 almas no século 18 e 810 almas no presente, o número de divórcios entre a comunidade israelita dos samaritanos não é pequeno.

A Torá estabelece vários motivos para o divórcio:

  1. A desonra de um dos cônjuges contra o seu cônjuge,
  2. O adultério de um dos cônjuges.

Desde que os samaritanos israelitas começaram a se casar com mulheres de fora da comunidade, uma terceira razão foi acrescentada:

3. O desajuste da mulher ao estilo de vida tradicional de seu marido.

Neste caso, a mulher de fora da comunidade não está disposta a aceitar o veredicto do Sumo Sacerdote, então o casal recorre à decisão do Tribunal de Paz do Governo.

Mas a maioria dos divórcios foi realizada pelo Sumo Sacerdote nos últimos séculos.

Às vezes ele decide em favor do marido divorciado e às vezes em favor do divorciado, geralmente pagando uma multa.

Às vezes, o alto valor da multa faz com que o casal se una e tente viver juntos novamente.

No final, o divórcio é uma questão que o israelita samaritano e a comunidade tentam evitar porque o divórcio tem um impacto sério no relacionamento intercomunitário, mesmo que o divórcio não viole os mandamentos da Torá.

Quando não há escolha, o processo de divórcio é realizado.

O casal que está prestes a se divorciar vem para o Sumo Sacerdote.

Eles apresentam suas acusações um contra o outro.

O Sumo Sacerdote exige que ambos voltem depois de um ano.

Eles devem tentar se reconciliar.

Às vezes, a proposta do Sumo Sacerdote os leva ao cancelamento da exigência de divórcio, mas geralmente não há reconciliação porque o assunto vem do controle do casal e passa para o controle de seus parentes, cuja intervenção impede a possibilidade de reconciliação.

O casal então retorna ao Sumo Sacerdote e o informa de sua forte vontade de se divorciar, porque todas as tentativas de reconciliação entre eles não produziram um resultado positivo.

O Sumo Sacerdote escreve o Escritura de Divórcio em um formato fixo, incluindo os nomes do homem divorciado e da divorciada.

A parte culpada no divórcio é determinada pelo Sumo Sacerdote.

O Sumo Sacerdote assina a Escritura de Divórcio que será entregue ao marido que a entrega à mulher.

O divórcio está então formalizado… para o desalento de muitos na comunidade israelita samaritana.

Benyamim Tsedaka

Tradução livre
Ariel Haddad Ben Abraahm

Inventaram a linhagem matrilinear

Foi dentro do judaísmo rabinico que se inventou a idéia da linhagem matrilinear judaica!

É comum a afirmação dentro dos bastidores judaicos de que Judeu é todo “filho de mãe judia ou mesmo todo aquele for que convertido ao judaísmo”.

Estabelecem isso como se fosse uma “FORMULA MAGICA” para determinar o atual Israel!

Mas o Eterno nunca afirmou isso em usa bendita Torá!

Sim…a Torá não confirma essa ideia de “linhagem matrilinear“!

Até mesmo o Talmud, no texto da Mishnah, dentro do tratado Kidushin 3:12, afirma que o filho de mãe gentia é como ela, ou seja, não judeu.

O Talmud (Kidushin 68b) chega a questionar como saber se esta lei se aplica a qualquer não-judeu, já que o versículo da Torá se refere a povos canaanitas, e ele mesmo responde, com base no próprio verso: “ele desviará teu filho de Mim (Deus)”, implicando que todos os que o fizerem estão incluídos.

Mesmo o a Torá e o talmud sendo contrários a ideia da matrilinealidade, a ortodoxia, contornou sua própria literatura talmudica e inventou um mandamento onde o judeu é tão somente o nascido de um ventre judeu!

Mas, reparem… essa idéia (ou invenção) rabinica é muito recente!

Foi em 1319, quando aldeias de judeus foram atacadas, ocorrendo ali muitos estupros, portanto trata-se de uma Halakhah (lei, mandamento) medieval!

Então os rabinos tiveram uma idéia… eles inventaram uma nova lei, um novo mandamento!

Sim…. exatamente isso… Esse foi um dos maiores erros cometidos contra a Torá!

Eles criaram uma Halakhah que não iria prejudicar a vida judaica dos BASTARDOS oriundos dos estupros ocorridos!

O judeu e historiador, Flávio Josefo afirmaou que o filho de casamentos mistos, ou seja, de casamentos de judeus e gentias estariam gerando algo como “meio-judeu”!

Filon de Alexandria segue mais a Torá ao afirmar que o filho do judeu com não-judeu é um “nothos” (bastardo), independente do ser o gentio o pai ou a mãe.

Foi por conta disso que os rabinos inventaram um mandamento!

Dessa forma eles não seriam excluidos, não seriam execrados pela comunidade, mas seriam agora tratados como um israelita, com todos os seus direitos.

Mas esse mandamento inventado por rabinos vai diretamente contra a Torá:

Devarim (Deut) 23:2

ב לא יבא פצוע דכא וכרות שפכה בקהל יהוה {ס}

2 – Nenhum bastardo entrará na congregação do Shehmaa; nem ainda a sua décima geração entrará na congregação do Shehmaa.

Foi pensando assim, que rabinos inventaram um mandamento, que embora se demonstre a clemencia humana, também demonstra como podem ser duramente desobedientes e obstinados ao desafiar o mandamento do Eterno escrito na Torá!

Pois de acordo com a Torá, o filho de estupro seria certamente expulso do convívio social dentro da Congregação de Israel.

Eles tentaram com isso preservar as pessoas e estabilizar uma situação terrível de estrupo.

Usam como desculpa para isso um texto da Torá… Deuteronômio 7:3,4 onde o Eterno ordena que, em Canaã, os homens não deverão se casar com mulheres gentias, de outros povos, para que seus filhos não se desviem, saindo do judaísmo; que o filho de moça israelita com gentio é judeu; já filho de judeu com gentia, não o é; o texto diz que será filho “dela”, isto é, não judeu.

Mas uma leitura mais apropriada do texto demonstra que a proibição de se unir a outros povos não era com relação a toda mulher estrangeira, mas sim com 10 povos especificamente.

Os 10 povos proibidos pelo próprio Eterno de se unir ao povo de Israel!

Esses povos hoje não mais existem, pois todos esses povos foram extintos ao longo da história…

Eis a lista:

  1. Cananeus
  2. Emoreus
  3. Hiteus
  4. Jebuseus
  5. Iveus
  6. Periseus
  7. Gigarseus
  8. Amonitas
  9. Moabitas
  10. Amalequitas

Vamos agora verificar isso tudo dentro da Torá!

A Torá prova isso, as 7 nações proibidas de se unir a Israel estão em Devarim 7

  • Heteus
  • Girgaseus
  • Amorreus
  • Cananeus
  • Perizeus
  • Heveus
  • Jebuseus

Os 7 povos proibido pelo Criador na Torá:

Devarim(Deut) 7:1-5

א כי יביאך יהוה אלהיך אל הארץ אשר אתה בא שמה לרשתה ונשל גוים רבים מפניך החתי והגרגשי והאמרי והכנעני והפרזי והחוי והיבוסי–שבעה גוים רבים ועצומים ממך
ב ונתנם יהוה אלהיך לפניך–והכיתם  החרם תחרים אתם לא תכרת להם ברית ולא תחנם
ג ולא תתחתן בם  בתך לא תתן לבנו ובתו לא תקח לבנך
ד כי יסיר את בנך מאחרי ועבדו אלהים אחרים וחרה אף יהוה בכם והשמידך מהר
ה כי אם כה תעשו להם–מזבחתיהם תתצו ומצבתם תשברו ואשירהם תגדעון ופסיליהם תשרפון באש
ו כי עם קדוש אתה ליהוה אלהיך  בך בחר יהוה אלהיך להיות לו לעם סגלה מכל העמים אשר על פני האדמה
ז לא מרבכם מכל העמים חשק יהוה בכם–ויבחר בכם  כי אתם המעט מכל העמים

1- Quando o Shehmaa teu Elowween te houver introduzido na terra, à qual vais para a possuir, e tiver lançado fora muitas nações de diante de ti, os heteus, e os girgaseus, e os amorreus, e os cananeus, e os perizeus, e os heveus, e os jebuseus, sete nações mais numerosas e mais poderosas do que tu;

2- E o Shehmaa teu Elowween as tiver dado diante de ti, para as ferir, totalmente as destruirás; não farás com elas aliança, nem terás piedade delas;

3- Nem te aparentarás com elas; não darás tuas filhas a seus filhos, e não tomarás suas filhas para teus filhos;

4- Pois fariam desviar teus filhos de mim, para que servissem a outros deuses; e a ira do Shehmaa se acenderia contra vós, e depressa vos consumiria.

5- Porém assim lhes fareis: Derrubareis os seus altares, quebrareis as suas estátuas; e cortareis os seus bosques, e queimareis a fogo as suas imagens de escultura.

Não há para com esses povos (Já extintos) nenhum ato de misericórdia ou complacencia!

O 8º e 9º povo proibido pelo Criador na Torá:

Devarim(Deut) 23:3 

ג לא יבא ממזר בקהל יהוה  גם דור עשירי לא יבא לו בקהל יהוה  {ס}

3- Nenhum amonita nem moabita entrará na congregação do Shehmaa ; nem ainda a sua décima geração entrará na congregação do Shehmaa eternamente.

 

O 10º povo proibido pelo Criador na Torá:

Devarim(Deut) 20:16-18

טז רק מערי העמים האלה אשר יהוה אלהיך נתן לך נחלה–לא תחיה כל נשמה
יז כי החרם תחרימם החתי והאמרי הכנעני והפרזי החוי והיבוסי–כאשר צוך יהוה אלהיך
יח למען אשר לא ילמדו אתכם לעשות ככל תועבתם אשר עשו לאלהיהם וחטאתם ליהוה אלהיכם  {ס}
 
16- Porém, das cidades destas nações, que o Shehmaa teu Elowween te dá em herança, nenhuma coisa que tem fôlego deixarás com vida.

17- Antes destruí-las-ás totalmente: aos heteus, e aos amorreus, e aos cananeus, e aos perizeus, e aos heveus, e aos jebuseus, como te ordenou o Shehmaa teu Elowween.

18- Para que não vos ensinem a fazer conforme a todas as suas abominações, que fizeram a seus deuses, e pequeis contra o Shehmaa vosso Elowween.

Quanto aos Amalequitas temos a seguinte ordem descrita na Torá!

Devarim(Deut) 25:17-19

יז זכור את אשר עשה לך עמלק בדרך בצאתכם ממצרים
יח אשר קרך בדרך ויזנב בך כל הנחשלים אחריך–ואתה עיף ויגע ולא ירא אלהים
יט והיה בהניח יהוה אלהיך לך מכל איביך מסביב בארץ אשר יהוה אלהיך נתן לך נחלה לרשתה–תמחה את זכר עמלק מתחת השמים לא תשכח  {פ}

17-  Lembra-te do que te fez Amaleque no caminho, quando saías do Egito;

18- Como te saiu ao encontro no caminho, e feriu na tua retaguarda todos os fracos que iam atrás de ti, estando tu cansado e afadigado; e não temeu a Shehmaa .

19-8- Será, pois, que, quando o Shehmaa teu Elowween te tiver dado repouso de todos os teus inimigos em redor, na terra que o Shehmaa teu Elowween te dá por herança, para possuí-la, então apagarás a memória de Amaleque de debaixo do céu; não te esqueças.

De acordo com a Torá, a linhagem de Israel é sempre patrilinear!

Podemos ver através da Torá que a linhagem sempre foi patrilinear!

Veja a prova disso!

Bamidbar (Números) 1:44-46

מד אלה הפקדים אשר פקד משה ואהרן ונשיאי ישראל–שנים עשר איש איש אחד לבית אבתיו היו
מה ויהיו כל פקודי בני ישראל לבית אבתם מבן עשרים שנה ומעלה כל יצא צבא בישראל
מו ויהיו כל הפקדים–שש מאות אלף ושלשת אלפים וחמש מאות וחמשים

44- Estes foram os contados, que contaram Moisés e Arão, e os príncipes de Israel, doze homens, cada um era pela casa de seus pais.

45- Assim foram todos os contados dos filhos de Israel, segundo a casa de seus pais, de vinte anos para cima, todos os que podiam sair à guerra em Israel;

46- Todos os contados eram seiscentos e três mil e quinhentos e cinqüenta.

A prática patrilinear já era comum na região do Oriente Médio, mesmo antes da Tora ser entregue!

Veja:

Bereshit (Gên) 34:8-10

ח וידבר חמור אתם לאמר שכם בני חשקה נפשו בבתכם–תנו נא אתה לו לאשה
ט והתחתנו אתנו בנתיכם תתנו לנו ואת בנתינו תקחו לכם
י ואתנו תשבו והארץ תהיה לפניכם–שבו וסחרוה והאחזו בה

8 – Então falou Hamor com eles, dizendo: A alma de Siquém, meu filho, está enamorada da vossa filha; dai-lha, peço-vos, por mulher;

9- E aparentai-vos conosco, dai-nos as vossas filhas, e tomai as nossas filhas para vós;

10- E habitareis conosco; e a terra estará diante de vós; habitai e negociai nela, e tomai possessão nela.

Fica muito claro a Patrilinealidade na Torá!

Mas e a Matrilinealidade ?

Onde está na Torá ?

Isso simplesmente não existe na Torá!

Trata-se apenas de mais um mandamento rabinico seguido hoje dentro do judaismo, mas sem fundamento dentro da Torá.

O CALENDÁRIO SAMARITANO

O CALENDÁRIO SAMARITANO 
 
O calendário samaritano é baseado em um sistema singular de cálculos chamado de “Hesbom Kashta”  que no Hebraico antigo significa o cálculo da verdade, calculo esse feito exclusivamente pela casta Sacerdotal, ou seja, apenas o Sumo Sacerdote!
O número ISBN para este livro é 3-16-145237-2.
O número ISBN para este livro é 3-16-145237-2.

Devido à diferença de cálculos entre os dias santos dos Samaritano e dos dias santos dos judeu, as festas mencionadas na Torá nem sempre coincidem com a data comemorada pelos judeus que não seguem o calendário biblico.

A diferença entre os dois calendários está na sua origem.

Os israelitas Samaritanos utilizam até os dias de hoje a maneira antiga de calendário como usado nos dias de Mooshe, enquanto os judeus utilizam um calendário que foi remodelado e adaptado por muitas vezes ao longo dos séculos.

Enquanto que o Calendário utilizado pelos judeus tem sua origem na Babilônia, quando foram levados como escravos durante o exílio, ali assimilaram a cultura Babilônia e a mantiveram até hoje.

Existem algumas diferenças entre os cálculos do calendário Babilônico utilizado pelos judeus e o calendário Samaritano:
 
Tanto o calendário Samaritano e como o calendário Babilônico usado pelos judeus utilizam dois ciclos:
 
O sistema de cálculo no calendário Samaritano, funciona em ciclos de 32 anos, 11 dos anos são anos bissextos, cada um constituído por 13 meses, porém o ciclo judaico é de 19 anos, e a cada sete temos um ano bissexto.
 
Os anos bissextos nas tradições judaicas e samaritanas não são paralelos, assim, aproximadamente a cada três anos os dias santos no calendário Samaritano podemos ter comemorações com até um mês de diferença em relação a contagem do calendário babilônico usado pelos judeus.
 

O ano civil no calendário Israelita Samaritano começa na data em que os israelitas entraram em Canaã, e que também coincide com a instituição da Pascoa.

Vejamos um exemplo deste ano:

  • Portanto de acordo com o calendário Bíblico Israelita Samaritano o ano é 3656 contados desde a entrada do povo hebreu na terra prometida.
Entretanto no calendário babilônico usado pelos judeus, por influência babilônica o inicio do ano civil começa seis meses depois da contagem do calendário Israelita Samaritano.
 
Israelitas Samaritanos seguem rigidamente as datas e não adiam a data dos dias santos que estão no seu tempo devido.
 
Entretanto no calendário Babilônico, os judeus tendem a adiantar ou postergar datas em várias ocasiões para que não ocorram as festas:
 
Judeus utilizando o calendário Babilônico mudam as datas das festas, vejamos cada uma destas mudanças:
  • Rosh Hashaná, Chanukah caiam nos domingos, terças,quartas e sábados.
  • Feriados comuns e Yom Kippur evitam que caiam nas quartas e sextas.
  • Pessach(páscoa) evitam que caiam nem nas terças, quintas-feiras.
  • Shavuot evitam que caiam no sábado.
  • 9 de Av evitam que caia no sábado, e justificam isso dizendo que é uma data para se entristecer e ao contrario do sábado que não pode ser dia de aflição e tristeza.
 
Além disso, os judeus têm determinado que Yom Kippur jamais cairá nas sextas-feiras ou nos domingos para evitar um estado de um dois dias de feriados seguidos.
 
Os samaritanos, porém, como já foi mencionado acima, não adiam ou precedem as datas de seus dias sagrados.
 
Enquanto o calendário Samaritano se mantém da mesma forma a quase quatro mil anos, o calendário judaico, pelo contrário, sofreu ao longo do tempo, influência do calendário Babilônico, persa, grego, romano e até mesmo do gregoriano.

Lição n° 6 – A Torá

O texto original está nas mãos dos Israelitas Samaritanos.

Os Israelitas Samaritanos consagram os Cinco Livros de Moisés como o livro mais sagrado de Shehmaa:

  • Gênesis.
  • Êxodo.
  • Levítico.
  • Números.
  • Deuteronômio.

A Torá escrita por Mooshe, o maior profeta, foi narrada por Shehmaa, o que também inclui alguns versos acrescentados após a morte de Mooshe por Yoshua Ben Nun e pelos 70 anciãos do povo de Israel.

Mais de 3000 diferenças significativas.

Existem duas versões principais da Torá:

Uma entregue nas mãos dos samaritanos israelitas, que é, sem dúvida, o texto original.

E uma outra versão, que é o texto tradicional judaico que está na versão dos judeus, elaborado principalmente no século VII AEC.

Esse fato gerou mais de 3.000 diferenças significativas entre as duas versões.

Durante muitos séculos, os judeus tomaram uma atitude condescendente em relação à versão da Torá nas mãos dos Israelitas Samaritanos, alegando que o texto dos samaritanos é uma elaboração do “texto original” que eles alegavam possuir.

A descoberta dos Pergaminhos do Mar Morto [2º século AEC até 1 ° século EC] copiados por judeus mostra que alguns desses Pergaminhos são idênticos ao texto da versão que está nas mãos dos samaritanos e o fato de que na maioria dos casos a tradução grega da Torá dos judeus [3º século AEC] concorda com o texto que está nas mãos dos samaritanos – Dois mais importantes comprovam que o texto da Torá na versão Israelita Samaritana é o texto mais próximo, senão, é o mesmo texto do original.

Os judeus negligenciaram os caracteres da escrita original da Torá – Ancient Hebrew Script (caracteres das letras usadas no hebraico antigo) – e preferiram usar os caracteres no Script Aramaico.

Logicamente, eles não fizeram apenas esta grande mudança ao copiar o texto de sua Torá.

Portanto, atualmente mais e mais estudiosos do texto bíblico tem feito utilização dos textos da versão Israelita Samaritano por ser um melhor texto para pesquisar o texto original da Torá [ podemos citar entre muitos estudiosos Nodet, Schmidt, Schorch, Hjelm, Charlesworth, Talmon e muitos outros].

Tora1

 

Leitura da Torá

A Torá de Mooshe nas versão Israelita Samaritana é organizada em 48 porções para sua leitura anual e 52 porções para leitura no ano bissexto.

Sua leitura é feita a cada sábado pela manhã e meio dia. Exceto nos sábados das três peregrinações anuais, ou se um dos outros quatro festivais cair no sábado, uma ou duas das porções serão lidas duas vezes, no sábado pela manhã e meio dia.

A primeira parte começa com Gênesis 1, será lida no primeiro sábado após o último festival do ano, o sétimo – O festival do oitavo dia após Sucot e a última parte será lida antes do Festival de Sucot .

A Torá inteira é lida na Assembleia do Sinai, Dia da Expiação e direto a morte de cada samaritano israelita – em público.
Benyamim Tsedaka

Shavuot

A celebração dos sete dias da Festa de Shavuot

A data Samaritana de Shavuot.

A Torá ensina que a festa de Shavuot (Assaba’ot na linguagem Samaritano) devem ser observados sete semanas após o Shabat (ממחרת השבת) após a contagem do Omer (Lev. 23:11, 15-16).

Não nos referimos a nós mesmos como os samaritanos, mas como “os filhos de Israel, guardiões da Verdade da Torá.”

No entanto, uma vez que fomos chamados de samaritanos desde o passado antigo até o presente, fazemos uso do termo quando se discute nos com membros do mundo exterior, para simplificar.

A origem dos samaritanos, e a data do cisma entre samaritanos e quando o judaísmo se tornou dominante é algo muito debatido.

Para uma visão de samaritanos e sua história inicial, consulte:

http://en.wikipedia.org/wiki/Samaritans.

Para nós da comunidade Israelita Samaritana, apenas os cinco livros da Torá são canônicos.

Estes livros aparecem de forma diferente do texto Massorético.

Vale ressaltar que algumas dessas diferenças são atestadas entre os Manuscritos do Mar Morto.

A Comunidade Israelita Samaritana também possui o livro de Josué escrito em árabe e que data do período medieval; não é canônico e diverge radicalmente nos lugares do livro de Josué na versão rabínica.

De acordo com a interpretação Samaritana, a Torá determina a contagem do Omer imediatamente após a Festa de Hag haMatzot no Pessach, portanto o Omer é contado imediatamente após o Shabat apos a festa de Hag haMatzot, ou seja, no domingo seguinte.

Dessa forma, no calendário Samaritano, Shavuot sempre cai em um domingo.

O entendimento do versículo é compartilhada também por outros grupos tão díspares como os essênios do Mar Morto, os saduceus, os caraítas e os Falashas, todos eles compreenderam o termo “Shabat” em Levítico 23: 15-16 é o sábado.

Levítico 23: 15-16

15- Depois para vós contareis desde o dia seguinte ao sábado, desde o dia em que trouxerdes o molho da oferta movida; sete semanas inteiras serão.

16- Até ao dia seguinte ao sétimo sábado, contareis cinqüenta dias; então oferecereis nova oferta de alimentos ao Shehmaa.

Na verdade, a compreensão do termo “Shabat” como uma referência para o primeiro dia de festa *(Yom Tov) da festa de Hag haMatzot é exclusivo para o judaísmo rabínico.

Sete dias de Shavuot

Os sábios Samaritanos, de abençoada memória, determinaram que Shavuot devem ser vistos como festas com igual status das outras festas de peregrinação.

Assim, eles resolveram que a festa de Shavuot, que marca o clímax dos cinquenta dias de contagem do Omer, também deve durar sete dias, fazendo com que o comprimento deste feriado comparável à dos festivais de Matzot e Sukot.

Este alongamento do festival reflete sua ligação etimológica para shavua, uma semana, e é precedido por seis semanas especiais.

Esta decisão de alargar o festival é de certa forma comparável à decisão dos sábios rabínicos para adicionar um dia extra de Yom Tov a cada festa bíblica.

Em ambos os casos, os sábios judeus e samaritanos acabaram adicionando seis dias de festa para o calendário.

Para os samaritanos, os sete dias de festa de Shavuot começa na segunda-feira da última semana do Omer, e termina com Shavuot bíblica no domingo seguinte.

Estamos agora no ano de 3654 no calendário samaritano (contamos a partir da entrada dos israelitas à Terra Prometida com Josué).

Durante os primeiros cinco dias da semana festival, o trabalho (melacha) é permitido.

Os temas das semanas que antecederam a Shavuot.

As sete semanas que antecederam a Shavuot cada um tem um tema bíblico específico na tradição Samaritana:

  1. Semana da travessia do Mar Vermelho (Ex. 14: 26-15: 21)
  2. Semana da troca das águas de amargas de Mara (Ex. 15:22-26)
  3. Semana de Elim, onde os israelitas encontraram doze fontes de água e setenta palmeiras árvores (Ex. 15:27 a 16:3)
  4. Semana do maná, que caiu do céus no deserto (Ex. 16:4-36)
  5. Semana da água que jorrou para fora da rocha (Ex. 17:1-7)
  6. Semana das batalhas contra os amalequitas (Ex. 17:8-17)
  7. Semana do Decálogo (Ex. 19:1).

Assim, a semana de Shavuot coincide com a semana do Decálogo (começando no segundo dia da semana).

Assim, como a comunidade rabínica, os samaritanos se conectam Shavuot com a Outorga (entrega) da Torá.

As leis e costumes do Festival Sete Dias

Para nós Israelitas Samaritanos, o local sagrado em que Deus escolheu para habitar o nome divino não é o Monte do Templo em Jerusalém mas sim o Monte Gerizim-Bet El.

Na interpretação Samaritana, Bet El ou Luz é outro nome para o Monte Gerizim em Siquém (cidade de Nablus).

Este local, na crença Samaritana, foi o local do sacrifício de Isaac onde identificamos Monte Moriá como o Monte Gerizim em frente de Aalon Moorah [Elon Moré] em Gênesis 12:6.

O local do Tabernáculo também é no Monte Gerizim.

No Livro Samaritano de Josué no capitulo 24 descreve Josué que institui a Tabernáculo sob o Monte Garizim.

No capítulo 43 descreve o Tabernáculo em Shiloh como um local de culto alternativo construído pelo patriarca rebelde, Eli.

O Monte Gerizim é o local do futuro Jardim do Éden e do futuro Templo.

A ideia de que a montanha de Deus será também o futuro Jardim do Éden tem algumas fontes judaicas; vejam por exemplo, a literatura de Ezequiel 28:13-14.

Dia 1 – O Dia do Assembleia (יום קהלה)

No dia de abertura do festival é chamado o Dia da Assembléia, para marcar o dia em que os samaritanos se reúnem para a segunda peregrinação do ano (a primeira foi Matzot e a terceira foi Sucot).

O dia é dedicado a visitar, com música e orações, os locais que marcam os parâmetros do futuro Jardim do Éden.

A área é demarcada pelas quatro locais seguintes:

  • As colinas eternas (גבעת עולם) no Monte Garizim.
  • A parte da terra em Siquém, que de acordo com a tradição Samaritana, Jacob nosso antepassado a havia comprado.
  • O túmulo de José em Siquém (de acordo com tradição Samaritana).
  • Kiryat Eburta [atualmente conhecida como Awwarteh], o lugar do enterro de acordo com a tradição Samaritana dos Sumos Sacerdotes, Elazar e Itamar, os filhos de Arão, o Sumo Sacerdote, Pinchas ben Elazar e seu filho Abisha. Este foi também o local de sepultamento, de acordo com a tradição Samaritana, dos setenta anciãos e Sumos Sacerdotes Samaritanos.

Dia 2 – A Noite de Leitura da Torá (ליל מקרתה)

Na terça-feira, no segundo dia da semana festival, as pessoas são santificados em preparação para o Dia da Revelação no Monte Sinai. À noite, as pessoas se reúnem nas sinagogas para um serviço especial de oração. Antes de cada oração, samaritanos lavam as mãos, rosto, nariz, orelhas e pés com água, como Moisés e Arão fizeram (Ex. 40:31).

Dia 3 – Dia em memória a Assembleia do Sinai (יום מעמד הר סיני)

No terceiro dia dos sete dias de festa, a partir da meia-noite para o seguinte à noite, toda a Torá é lida e uma variedade de hinos são cantados. Embora o serviço começa à meia-noite, no dia Samaritano começa ao pôr do sol.As orações são dedicados à memória da Revelação no Monte Sinai. Na tradição Samaritana, este dia marca o dia em que Moisés recebeu o Decálogo de Deus no Sinai.

Dias 4 e 5

Samaritanos que vivem em Neveh Marqeh, um bairro em Holon, vão para as suas segundas casas em Kiryat Luza ao Monte Gerizim e se preparam para a peregrinação. (Hoje, a maioria dos samaritanos que não vivem em Kiryat Luza, mas têm uma segunda casa lá.)

Dia 6 – Shabat do Decálogo (שבת עשרת הדברים)

No sexto dia, o sábado, as orações são dedicados a uma descrição da entrega da Torá, que é por isso que ele é chamado o sábado dos Mandamentos. No meio das orações, um hino, composto no século 14 e que descrevem a entrega da Torá no Monte Sinai, é cantada.

É o costume de samaritanos para compartilhar a história do recebimento dos Dez Mandamentos com suas famílias.

O décimo mandamento na versão Samaritano da Torá difere do texto Massorético ou a Septuaginta, e lê:

והיה כי יביאך י-הוה א-להיך אל ארץ הכנעני אשר אתה בא שמה לרשתה והקמת לך אבנים גדלות ושדת אתם בשיד וכתבת על האבנים את כל דברי התורה הזאת . והיה בעברכם את הירדן תקימו את האבנים האלה אשר אנכי מצוה אתכם היום בהר גריזים ובנית שם מזבח לי -הוה א-להיך מזבח אבנים. לא תניף עליהם ברזל, אבנים שלמות תבנה את מזבח י-הוה א-להיך. והעלית עליו עלות לי-הוה א-להיך וזבחת שלמים ואכלת שם ושמחת לפני י-הוה א-להיך, ההר ההוא בעבר הירדן אחרי דרך מבוא השמש בארץ הכנעני הישב בערבה מול הגלגל אצל אלון מורא מול שכם

Quando Shehmaa o seu Eloowwem o levará para a terra dos cananeus, que você está indo para herdá-la, você deve lavrar grandes pedras, e cobri-las com cal, você deve escrever sobre elas todo o palavras desta lei. Será que, quando passares sobre a Yaardan (o Rio Jordão), você deve lavrar estas pedras, como eu hoje te ordeno, em Aargaareezem (O Monte Gerizim). Deve construir um altar para Shehmaa seu Eloowwem, um altar de pedras: você não levantará nenhuma ferramenta ferro sobre elas. Você deve construir o altar de Shehmaa seu Eloowwem com pedras brutas; e você deve oferecer holocaustos para Shehmaa seu Eloowwem: e você deve sacrificar ofertas, e deve comer lá; e vos alegrareis perante Shehmaa seu Eloowwem. Passado aquela montanha, no outro lado do Yaardaan (Rio Jordão), atrás do caminho do pôr do sol, na terra dos cananeus que habitam na Aaraabaah, antes do Galgaal, ao lado da planície de Moorah, antes Ashkem (Siquém).

Eloowwem é a pronúncia Samaritana de E-lohim, Deus.

Como os judeus, nós não pronunciamos o Tetragrama (o nome de quatro letras do Criador).

O termo Shehmaa é a versão aramaica do mesmo locução usado pelos judeus, Hashem, que significa “O Nome.”

A cada oração feita, por um momento se pronuncia o Nome pronunciando suas quatro letras, uma a uma י-ה-ו-ה, pois este é o antigo uso do nome no culto samaritano.

Dia 7 – O Festival de semanas, o Festival da Colheita

Domingo é o festival de Shavuot.

O dia começa com uma refeição fria, principalmente saladas e queijos (afinal samaritanos não cozinham no Shabat, e Shavuot sempre cai após Shabat.)

As orações começam depois da meia-noite na sinagoga de Kiryat Luza no monte Gerizim.

O serviço durante toda a noite é semelhante ao costume judeu de estudar Torá durante toda a noite em Shavuot, Tikkun Leil Shavuot.

Por volta das 4:00 a congregação deixa a sinagoga e faz a peregrinação ao topo da montanha.

Na subida, a Canção do Mar serão cantadas enquanto andam, cantando e orando.

Eles se movem de estação para estação:

  • A primeira estação é o lugar das Pedras [Os doze pedras, Deut. 27: 4; na versão Samaritana da Torá: monte Garizim].
  • A segunda parada é o local do altar de Adão e seu filho Seth.
  • O próximo é o local de Deus proverá [Deus proverá, Gen. 22: 8], onde Abraão viu um carneiro no mato quando ele estava prestes a sacrificar seu filho, Isaac.
  • A paragem seguinte é o local do altar do Isaac.
  • A próxima estação é o Altar de Noah.
  • A próxima parada é o local da Montanha Eterna. [ Deut. 33:15].A Montanha Eterna.
    (Nota: No passado, dois monumentos de Jacob marcaram este lugar, e esta era a terceira estação mas agora é a última estação).

 

Importante:

  • Em cada uma dessas seis estações, o Kohen Gadol (sumo sacerdote) vai erguer o Sefer Torá.
    As orações são dedicados a festa da colheita, o tema principal da festa, tanto no Massorético e Samaritano Bíblias, com as quais se conectam Shavuot explicitamente também a entrega da Torá.

A refeição festiva Shavuot

Samaritanos comem vários alimentos tradicionais em Shavuot, incluindo o prato “Sara e Hagar“, metade de creme branco (Sarah) e metade de creme vermelho (Hagar) no prato.

Labneh (feitas a partir de iogurte).
Labneh (feitas a partir de iogurte).

Há também bolas de queijo labneh (feitas a partir de iogurte), biscoitos de sal chamados meqamar, e uma sopa de trigo torrado chamado freekah (a palavra significa “trigo recém-colhido”).

Freekah - Sopa de trigo torrado chamado freekah, significa "trigo recém-arrancado".
Freekah – Sopa de trigo torrado chamado freekah, significa “trigo recém-colhido”.

Clique aqui e pegue a receita de sua sopa Freekeh

Passagens da Torah, incluindo o Decálogo são combinados com hinos em oração durante esta refeição.

Charuto de folhas de uva.

Outros alimentos tradicionais são folhas de uva recheadas com arroz e carne, e abobrinha recheada com peito de frango e especiarias.

Estes não são comidos na mesma refeição com os alimentos lácteos, pois samaritanos não misturam leite e carne (incluindo aves) e devem esperar 3 horas após o consumo de produtos lácteos antes de comer carne e (6 horas se consumir primeiro alimentos lácteos, para só depois consumir alimentos com carne).

Após a refeição e os nossos todas as orações da noite, dormimos.

Assim termina a festa de Shavuot  valorizando a oração e estudo da Torá por uma semana inteira, da forma apropriada de comemorar, sendo a segunda peregrinação do ano segundo a revelação de Shehmaa, o Elowween dada a Israel.

Clique aqui para ver a festividade ocorrida no Monte Gerizim!
https://www.youtube.com/watch?v=drLKSv4fmZY

O Mashiach

A Torá não fala a respeito da “vinda de um messias

A palavra “Messias” em hebraico é “Mashiach” e significa “ungido

Esta palavra é usada apenas para o Sumo Sacerdote que é um homem ungido com óleo para o oficio sagrado!

Vaikrá(Lev) 6:22

כב כל זכר בכהנים יאכל אתה קדש קדשים הוא

Também o sacerdote, que de entre seus filhos for ungido em seu lugar, fará o mesmo; por estatuto perpétuo será ela toda queimada ao Shehmaa.

A Torá não faz promessas de um homem ungido (messias) salvando a humanidade.

O livro de Daniel faz parte dos livros escritos no período do exílio babilônico!

Na Babilônia judeus foram influenciados por outras religiões e culturas…

Foi na babilônia que nasceu a doutrina do “messias“.

Eles queriam ser livres do exílio babilônico e escreveram “profecias messiânicas”.

Mas a Torá não fala de nenhum messias salvando a humanidade!

Muitos justificam a ideia de um messias com base nas palavras de Isaías , Jeremias, Ezequiel e outros…

Entretanto é preciso compreender sob outro angulo os supostosprofetas“!

Traremos a luz os fatos relacionados a Isaías, mas é preciso entender também que outros “profetas” como Jeremias, Ezequiel, Daniel… eles são  na verdade “profetas da babilônia“!

O homem chamado Isaías, viveu entre 765 AEC e 681 AEC, durante os reinados de Uzias, Jotão, Acaz e Ezequias, sendo contemporâneo à destruição de Samaria pela Assíria e à resistência de Jerusalém ao cerco das tropas de Senaqueribe que sitiou a cidade com um exército de 185 mil assírios em 701 AEC.

O livro de Isaías:

Ao contrario do que as pessoas imaginam, o livro de Isaías tratam-se de vários supostos “oráculos proféticos” escritos em épocas diferentes!

A redação final de Isaías pode ter ocorrido aproximadamente em 400 AEC, ou até mesmo depois!

Quando saíram do exílio, judeus ainda liam suas palavras, crendo estar vivendo em um período por ele predito.

Quem escreveu o livro de Isaías ?

Este livro teve dois autores, ou seja, “dois Isaías” escreveram este livro.

O Proto-Isaías

Ele escreveu parte dos capítulos 1 a 39 do Livro de Isaías.

Ele admoestava Israel pelas convulsões sociais e pela sua política externa, pronunciou-se contra a ameaça dos Assírios e foi o primeiro a mencionar a espera de um Messias.

É importante comentar que os capítulos 24 a 27 e 33 a 39 no livro de Isaías foram posteriormente adicionados! 

Quem foi fato outro autor do livro de Isaías?

O Dêutero-Isaías

Chamamos de Dêutero-Isaías o primeiro autor que viveu por volta de 550-539 a.C. e suas palavras eram de consolo ao povo Judeu que era prisioneiro e vivia no Cativeiro Babilônico.

Ele também escreve sobre um homem… um “messias” que iria trazer o povo de regresso a Israel.

Os capítulos 55-66 do Livro de Isaías são acréscimos posteriores ao Dêutero-Isaías, e por volta do ano 1900, até mesmo se acreditou existir um terceiro Isaías, e realmente podem ter existido muitos “Isaías“.

Estes homens foram influenciados pelo desespero do exílio, enquanto eram escravos na babilônia… esses textos visavam motivar a todos a ter esperança para sair daquele lugar!

Por isso esses supostos profetas (Isaías, Jeremias, Ezequiel, Daniel) exaltam Jerusalém!

Por isso citam David como o grande herói e só profetizam um “messias” semelhante a David!

Eles queriam um homem que os libertasse, que fosse o novo herói para o povo e que libertasse Jerusalém da opressão de outros povos!

Não, em Devarim (deut) 18:18 não fala sobre um “messias“, não fala sobre um homem “ungido”!

leia novamente o texto… onde está a palavra “messias” ?

Não temos a palavra messias no texto de Devarim(deut) 18:18!

O texto fala sobre um “PROFETA“!

Sabemos que trata-se do Taheb, o profeta que virá cumprir a profecia de Mooshe!

Devarim(deut) 18:18 não se refere a Jesus!

Devarim(deut) 18:18 não se refere a Muhammad!

Devarm (deut) 18:18 se refere ao Profeta, o Taheb, que ainda virá!

O Taheb será um profeta e não um rei sobre todas as nações!

Simplesmente teremos um ambiente de fato adequado para seguir a Torá e nada mais.

O Taheb, apenas um Profeta

Por que o Eterno nos enviará um profeta?

Acaso haverá profecias?

Sim, haverá!

O Eterno estará no Santo Monte Gerizim no Santo Tabernáculo e voltará a usar um profeta para falar com o povo!

Se reiniciará a Era da Benevolência Divina!

O Taheb, o profeta que será semelhante a Mooshe!

O Taheb não será mais um profeta…

Ele será “O Profeta”, que encontrará o Tabernáculo, e terá também autoridade para fazer os sinais e prodígios de Mooshe (as 10 pragas).

O Taheb irá reinaugurar a Era da Graça Divina, onde a Presença Divina voltará a se manifestar como foi outrora nos dias de Mooshe!

Vejamos alguns outros textos da literatura judaica relacionados a esse assunto.

Observem agora atentamente aos conceitos que foram ou adulterados ou abandonados…

Eles podem ser vistos nos textos do livro de Ezequiel, onde a afirmações da Torá são negligenciadas por motivos tribais ou políticos;

Ezequiel 37:19

יט דבר אלהם כה אמר אדני יהוה הנה אני לקח את עץ יוסף אשר ביד אפרים ושבטי ישראל חברו ונתתי אותם עליו את עץ יהודה ועשיתם לעץ אחד והיו אחד בידי

19- Tu lhes dirás: Assim diz o Senhor Deus: Eis que eu tomarei a vara de (José que esteve na mão de Efraim, e a das tribos de Israel, suas companheiras, e as ajuntarei à vara de Judá), e farei delas uma só vara, e elas se farão uma só na minha mão.

Façamos um paralelo com Bereshit(Gen) 49:10

Bereshit(Gen) 49:10

לא-יסור שבט מיהודה ומחקק מבין רגליו עד כי-יבא שילה ולו יקהת עמים:

10- O cetro não se arredará de Judá, nem o legislador dentre seus pés, até que venha Siló; e a ele se congregarão os povos

Este texto literalmente significa:

Não se afastará o cetro de Yehudah, e nem o comandante dentre seus estandartes* até que venha tributo para ele (שי לו).

Vamos agora olhar as palavras de Oséias…

Oséias 1:10-11

10- Todavia o número dos filhos de Israel será como a areia do mar, que não pode medir-se nem contar-se; e acontecerá que no lugar onde se lhes dizia: Vós não sois meu povo, se lhes dirá: Vós sois filhos do Deus vivo.

11- E os filhos de Judá e os filhos de Israel juntos se congregarão, e constituirão sobre si uma só cabeça, e subirão da terra; porque grande será o dia de Jizreel.

Vejam, o texto acima está apenas na versão da bíblia cristã nesse capitulo…

Na versão hebraica do texto acima está em Oséias 2:1-2

א והיה מספר בני ישראל כחול הים אשר לא ימד ולא יספר והיה במקום אשר יאמר להם לא עמי אתם יאמר להם בני אל חי

ב ונקבצו בני יהודה ובני ישראל יחדו ושמו להם ראש אחד ועלו מן הארץ כי גדול יום יזרעאל

1- E o número dos filhos de Israel será como o mar azul que ensinou a não contar e no lugar onde se lhes dizia: Vós não sois meu povo, se lhes dirá: Vós sois filhos do Deus vivo.

2- E serão reunidos os filhos de Judá e os filhos de Israel, juntos e constituirão sobre si uma só cabeça, e subirão da terra; porque grande será o dia de Jizreel.

Historicamente vemos que até hoje o “comando” pertenceu a tribo de Judá, mas isso acontecerá até a manifestação de um homem que será “da tribo de Efraim ou Menashe“, ele virá das terras de Shiló, do Norte de Israel!

Fica mais evidente que o período do governo de Judá é temporário!

Ele acontecerá “Até que” chegue esse homem, que irá restaurar o poder.

O texto de limita o poder de Judá a um tempo que prescreve com a chegada do restaurador, um descendente da casa de José, filho de Jacob!

Veja:

Bereshit(Gen) 49:10

לא-יסור שבט מיהודה ומחקק מבין רגליו עד כי-יבא שילה ולו יקהת עמים:

10- O cetro não se arredará de Judá, nem o legislador dentre seus pés, até que venha Siló; e a ele se congregarão os povos

O “governo ou domínio” (simbolizado pelo “cetro ou bastão” não sairá de judá até que venha Siló!

Bereshit(Gên) 48:15-19

טו ויברך את יוסף ויאמר האלהים אשר התהלכו אבתי לפניו אברהם ויצחק–האלהים הרעה אתי מעודי עד היום הזה
טז המלאך הגאל אתי מכל רע יברך את הנערים ויקרא בהם שמי ושם אבתי אברהם ויצחק וידגו לרב בקרב הארץ
יז וירא יוסף כי ישית אביו יד ימינו על ראש אפרים–וירע בעיניו ויתמך יד אביו להסיר אתה מעל ראש אפרים–על ראש מנשה
יח ויאמר יוסף אל אביו לא כן אבי כי זה הבכר שים ימינך על ראשו
יט וימאן אביו ויאמר ידעתי בני ידעתי–גם הוא יהיה לעם וגם הוא יגדל ואולם אחיו הקטן יגדל ממנו וזרעו יהיה מלא הגוים

15- E abençoou a José, e disse: O Elowweem, em cuja presença andaram os meus pais Abraão e Isaque, o Elowweem que me sustentou, desde que eu nasci até este dia;

16- O anjo que me livrou de todo o mal, abençoe estes rapazes, e seja chamado neles o meu nome, e o nome de meus pais Abraão e Isaque, e multipliquem-se como peixes, em multidão, no meio da terra.

17- Vendo, pois, José que seu pai punha a sua mão direita sobre a cabeça de Efraim, foi mau aos seus olhos; e tomou a mão de seu pai, para a transpor de sobre a cabeça de Efraim à cabeça de Manassés.

18- E José disse a seu pai: Não assim, meu pai, porque este é o primogênito; põe a tua mão direita sobre a sua cabeça.

19- Mas seu pai recusou, e disse: Eu o sei, meu filho, eu o sei; também ele será um povo, e também ele será grande; contudo o seu irmão menor será maior que ele, e a sua descendência será uma multidão de nações.

Atenção a esse texto da Torá:

Devarim(Deut) 33:17-19

יז בכור שורו הדר לו וקרני ראם קרניו–בהם עמים ינגח יחדו אפסי ארץ והם רבבות
אפרים והם אלפי מנשה {ס}
יח ולזבולן אמר שמח זבולן בצאתך ויששכר באהליך
יט עמים הר יקראו–שם יזבחו זבחי צדק כי שפע ימים יינקו ושפני טמוני חול {ס}

17- Ele tem a glória do primogênito do seu touro, e os seus chifres são chifres de boi selvagem; com eles rechaçará todos os povos até às extremidades da terra; estes pois são os dez milhares de Efraim, e estes são os milhares de Manassés.

18- E de Zebulom disse: Zebulom, alegra-te nas tuas saídas; e tu, Issacar, nas tuas tendas.

19- Eles chamarão os povos ao monte; ali apresentarão ofertas de justiça, porque chuparão a abundância dos mares e os tesouros escondidos da areia.

O verso 17 fala dos milhares de Manassés, lembrando a todos que Manassés fazia parte do reino do Norte.

Não podemos ignorar que os atuais Israelitas Samaritanos são oriundos das tribos de Efraim, Menashe e metade da casa sacerdotal!

O verso 19 fala do chamamento de todos os povos ao monte!

Devarim(Deut) 33:19

יט עמים הר יקראו–שם יזבחו זבחי צדק כי שפע ימים יינקו ושפני טמוני חול {ס}

19- Eles chamarão os povos ao monte; ali apresentarão ofertas de justiça, porque chuparão a abundância dos mares e os tesouros escondidos da areia.

A pergunta a ser feita:

Que Monte é esse e onde os povos da terra apresentarão ofertas de justiça ?

Quem Monte é esse onde haverá abundancia de alimentos e de tesouros ?

Esses versos significam sustento espiritual, alimento espiritual para todos os povos!

Certamente este é o único Monte na Torá que é chamado de Monte da benção!

O Monte Gerizim!

Um semi-deus?

Torá não promete um “semi-deus” eterno glorioso!

Não é isso!

O homem tem em sua alma a habilidade da profecia…

Entretanto cada ser humano tem graus diferentes dessa habilidade!

O Taheb terá essa habilidade semelhante a Mooshe e o Eterno fará uso dessa habilidade!

Ele será um ser humano comum… portanto morrerá como qualquer um de nós!

Não há qualquer razão para ser diferente disso!

O Criador não prometeu que o Taheb seria eterno!

Viverá 120 anos ?

Você deseja saber como nós sabemos que o Taheb viverá 120 anos…

Nossos sábios nos ensinaram a Torá…

E a Torá promete um profeta semelhante a Mooshe!

Veja as palavras proféticas de Mooshe quanto a isso!

Devarim(Deut) 18:15

טו נביא מקרבך מאחיך כמני יקים לך יהוה אלהיך אליו תשמעון

15- O Shehmaa, teu Elowweem, te suscitará dentre os teus irmãos um profeta como eu: é a ele que devereis ouvir.

Moshe teve como limite 120 anos de vida.

Devarim(Deut) 34:7

ז ומשה בן מאה ועשרים שנה–במתו לא כהתה עינו ולא נס לחה

7- Mooshe tinha cento e vinte anos no momento de sua morte: sua vista não se tinha enfraquecido, e o seu vigor não se tinha abalado.

E foram 120 anos de vida com atividade plena, sem que o seu vigor fosse abalado!

Hoje em dia vemos histórias de raríssimas pessoas que até se aproximam dessa quantidade de anos, entretanto, sem saúde, sendo carregado pelas pessoas a sua volta, sem visão, ou sem lucidez…

Mas não foi assim com Mooshe…

Devarim(Deut) 34:7

7- … “sua vista não se tinha enfraquecido, e o seu vigor não se tinha abalado”.

E o limite da vida humana está declarado na Torá:

Bereshit (Gên) 6:3

ג ויאמר יהוה לא ידון רוחי באדם לעלם בשגם הוא בשר והיו ימיו מאה ועשרים שנה

3- O Shehmaa então disse: “Meu espírito não permanecerá para sempre no homem, porque todo ele é carne, e a duração de sua vida será de cento e vinte anos.”

Com base nesse firme fundamento, sabemos que o Taheb será como Moo

she, um homem comum, com família, etc…

E viverá como Mooshe, 120 anos, que é o limite estabelecido por Shehmaa para ele.

Por que não o templo da visão de Ezequiel ?

Ezequiel teve uma visão semelhante a ideia da uma “cidade santa” oriunda da mitologia cristã, de onde imaginam uma cidade descendo dos céus, com ruas de ouro e cristal..

Um total devaneio… para que um espirito iria precisar de ruas de ouro ou cristal ?

Mas essa ideia maluca de uma cidade descer do céus foi inspirada em outra ideia igualmente maluca de Ezequiel que tem uma visão de outro templo nos céus…

Tanto João no apocalipse como Ezequiel na babilônia entraram em supostos “êxtases” e passaram a “ver coisas“!

Não cabe a nós desvendar os mistérios da mente humana, deixo isso para psicólogos e psiquiatras que dominam esta área em questão.

Tais devaneios também são fruto do momento de opressão vivenciados durante o periodo do exilio babilônico.

Esse ambiente também influenciou homens como Isaías, que tambem foram influenciados pela rica cultura babilônica que o cercava.

Não é de se estranhar que em meio ao sofrimento buscarem a figura de um “herói semelhante a David” para salva-los da opressão do exilio babilônico.

Hoje, entretanto,  não há judeus presos na babilônia (atual Iraque), portanto não se trata de uma profecia fiel ou verdadeira.

Um messias em cada geração

Existe uma a falsa doutrina que apregoa que exista um messias para cada geração!

Esta adoutrina defende a ideia de que em todas as gerações nasce um messias, nem sempre reconhecido, e que este suposto messias cumpre sua missão junto a humanidade, mas nós é que o ignoramos.

Uma grande falácia tal doutrina, pois a Torá (Pentateuco) nada fala a respeito de um messias em cada geração.

Na verdade a Torá apenas fala de Messias em referência direta ao Sumo Sacerdote, que eram homens ungidos, portanto são eles Cohanim haGadol Mashiach(Sumo

Portanto fora o Sumo Sacerdote ungido, não temos qualquer referência dentro da Torá que sustente a ideia de um homem como Mashiach(messias) salvador da humanidade.
E não só o judaísmo apregoa doutrinas “messiânicas”, mas o cristianismo também fala sobre messias!
Dessa forma há quem aponte que Mooshe, Jesus ou mesmo o rebe fossem “messias” para a redenção da humanidade!
Mas a Torá é autoridade, e ela não fala nada sobre messias redentores da humanidade!
Trata-se apenas de mais um raciocínio equivocado.

Pois Moisés não foi “ungido”!

Jesus não foi um “ungido”, pois nunca deitaram o azeite da “unção” sobre ele!

 

Menachem Mendel Schneersohn – O Rebe Lubavitch não foi um “ungido”, pois nunca deitaram o azeite da “unção” sobre ele!

Na foto em hebraico: – “Eis o nosso Elohim [Deus]; Ele é YHWH, o qual nós esperávamos: o Rebe de Lubavitch. Que ele viva uma vida longa. Amém”.

Mas a palavra Mashiach em hebraico significa “ungido” !E esse termo não se enquadra a nenhum destes três homens.

Afinal, nenhum deles foi ungido!

Basta um honesto questionamento para desfazer tal doutrina.

Pergunte a si mesmo:

– Onde na Torá está escrito a respeito de um Messias (Mashiach) redentor ?

 Isso simplesmente não existe!

Sem arrependimento não serão salvos

Campanha pela paz se Israel

O cartaz abaixo foi colado por toda a cidade de Jerusalém nos últimos dias.

“A vela que vai mudar sua vida!”

“Pela salvação do povo de Israel e mudança de sua sorte!”

“Os santos rabinos!”

“Somente os primeiros 250 a participar receberão a vela santa que poderá te salvar! Ligue agora para a central de atendimento da Salvação!”


Discordo dessas práticas!

Velas não trarão salvação a Israel!

É preciso voltar voltar a Torá!

Essa é a verdadeira redenção!

Quando se voltarem ao Santo Monte do Senhor, com arrependimento, choro, com lamemtos e suplicas e se sujeitarem finalmemte aos mandamentos da Torá!

Quando voltarem os seus ouvidos as palavras do Sumo Sacerdote descendente de Aharon,  seus pecados serão realmente perdoados.

O verdadeiro arrependimento surgirá em suas almas,  então nesse dia terão nojo das práticas erradas.

Só então Israel habitará seguro, protegidos pela mão forte de Shehmaa, verdadeiro escudo de Israel!